Categoría: Textos Breves

El abordaje del tema de esta nota, así como de la imagen de la entrada, no es sencillo. Por un lado se puede afirmar que son cuestiones que cada una de ellas tienen su autonomía y especificidad. Y por otro lado, reconociendo lo anterior, que están interrelacionadas dependiendo del enfoque que se adopte de cada una de ellas.

Vamos a partir de un reportaje que le hace el periodista Carlos Pagni, en el programa Odisea, del minuto 26 en adelante de este video al Pastor Metodista Nestor Miguez, donde este último define como un tema complejo la relación entre la religión y la política, donde la primera nunca ha estado separada de la política dado que es una orientación de fe, una actitud frente a la vida (1), por lo tanto es una opción política. Algo similar podríamos decir de la economía (desde su enfoque original hasta el de la modernidad y más recientes). Simplificando diremos sobre esta última que se refiere principalmente respecto de cómo nos vinculamos para satisfacer nuestras necesidades materiales y -de ser posible- progresar y acceder a un mayor bienestar. Esta temática se aborda también en este link.

Dado que hay muchas religiones nos focalizaremos en el cristianismo, en particular en el catolicismo, y en algunas de sus distintas corrientes doctrinarias. A trazos gruesos plantearemos estos enfoques:

1. Escindir lo material y la política, de lo espiritual. Una lectura literal de la expresión de Jesús de «dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios» (Mateo 22, 15-21) va en ese sentido. Sin embargo, en el contexto de todo el mensaje evangélico, está la enseñanza del Padre Nuestro donde se expresa: “…venga tu reino, hágase tu voluntad, como en el cielo también sobre la tierra…” Esta última parte es clara, no deja solamente “el reino y la voluntad de Dios para el cielo, sino también para la tierra” (lo abordamos en esta nota).
2. No se puede hacer nada con el mundo. El mundo es un «valle de lágrimas«, hay que practicar la resignación y por lo tanto la religión es una expresión del opio del pueblo.Esta última expresión tomó difusión a través de Marx, pero ya había sido formulada por otros pensadores según esta fuente. Es un enfoque antiguo que toma fuerza en el medioevo y se pone en crisis con la modernidad y el progreso. Esto es retomado doctrinariamente, de manera positiva, por el Concilio Vaticano II, y en particular por la Encíclica Populorum Progressio de Pablo VI. Al principio de la misma en «Aspiraciones de los hombres» plantea: «Verse libres de la miseria, hallar con más seguridad la propia subsistencia, la salud, una ocupación estable; participar todavía más en las responsabilidades, fuera de toda opresión y al abrigo de situaciones que ofenden su dignidad de hombres; ser más instruidos; en una palabra, hacer, conocer y tener más para ser más: tal es la aspiración de los hombres de hoy, mientras que un gran número de ellos se ven condenados a vivir en condiciones que hacen ilusorio este legítimo deseo. Por otra parte, los pueblos llegados recientemente a la independencia nacional sienten la necesidad de añadir a esta libertad política un crecimiento autónomo y digno, social no menos que económico, a fin de asegurar a sus ciudadanos su pleno desarrollo humano y ocupar el puesto que les corresponde en el concierto de las naciones».
3. Sí se puede transformarlo. Aquí hay dos dimensiones: a) la de la actitud y los alcances de la transformación, b) los caminos concretos.

a ) Actitud frente a la transformación

a.1 Lo importante es la pobreza y no la riqueza. El dinero no debe ser adorado. El diálogo entre Jesús y el joven rico hace énfasis en el desapego radical (compartido con el budismo) para poder «ser» y no focalizarnos en «el tener» (2). Al final de este texto evangélico Jesús expresa: «Les aseguro —respondió Jesús— que todo el que por causa del reino de Dios haya dejado casa, esposa, hermanos, padres o hijos recibirá mucho más en este tiempo; y en la edad venidera, la vida eterna». Por lo tanto no hay un rechazo a «recibir mucho más» en tanto haya este desapego. Respecto de la idolatría del dinero, en esta línea va la carta a Timoteo 6-10 (escrita por San Pablo) donde expresa “porque la raíz de todos lo males es el amor al dinero, por el cual, codiciándolo algunos, se extraviaron de la fe y se torturaron con muchos dolores”. El dinero, así como el capital, es un medio y no puede ser considerado como un fin (esta es la diferencia con el enfoque clásico del capitalismo) (3).

a. 2 La prosperidad es premiada por Dios. Es una interpretación que se puede inferir de la última parte del diálogo con el joven rico (mencionada en el punto anterior) y de la parábola de los talentos, donde se hace referencia a la importancia de que cada uno de nosotros del lo mejor de sí mismo en este mundo y como co-creadores de un mundo cada vez más pleno y diverso (también la temática de la prosperidad se presenta en el judaísmo). Este enfoque ha sido mencionado por Max Weber en su obra “La Etica Protestante y el espíritu del Capitalismo“, hubo referentes como Calvino donde el éxito (en particular económico) es una marca de la elección divina y glorificación a Dios. Hoy esto es retomado,  enfatizado y llevado a extremos -según nuestra opinión- por algunas corrientes como los neopentecostales y su teología de la prosperidad (con especial presencia en países de América Latina). Sobre esta última este artículo desde una perspectiva católica lo cuestiona severamente.

a.3 El amor es central en el mensaje cristiano y deben encontrarse caminos concretos para su expresión. Erich Fromm, en su obra “El arte de amar“, distingue distintas expresiones o formas de amor (como es el caso del amor solidario). ¿Es posible en relaciones socioeconómicas? En esta nota hemos citado a un prestigioso autor y la experiencia de Sekem (en Egipto), también hemos mencionado la economía social y solidaria, la economía de comunión, la economía del bien común, la experiencia de las ecovillas, otras experiencias de compartir (como las de los primeros cristianos, hoy presente en comunidades y órdenes religiosas), entre las principales. Dependerá de cada contexto micro y macro que las mismas se puedan desarrollar o no, pero son experiencias concretas que ya funcionan.

b) los caminos concretos

Históricamente la Iglesia católica, con el auge de la modernidad y desde la Encíclica Rerum Novarum en adelante, ha sostenido una tercera vía entre el capitalismo y el socialismo real. Muchas experiencias socialcristianas se asemejan a experiencias socialdemócratas (4). Por su parte dentro del laicado han habido otras variantes desde las cercanas a posiciones de ortodoxia económica (algunas de ellas relacionadas con el neoliberalismo) hasta las que van hacia un populismo de izquierda (haciendo referencia a experiencias latinoamericanas) (5) hasta mixtas como las de Bolivia o las vinculadas con el desarrollismo. Por lo tanto el abanico de caminos u opciones concretas ha sido grande. El Papa Francisco ha establecido como importante el fijar «un piso de techo, tierra y trabajo» para las personas marginadas, así como de resolver la cuestión del cambio climático, la pobreza y la situación de los migrantes.

A modo de posible síntesis. Los puntos que mencionamos más arriba intentan presentar las principales posiciones que entendemos no deben considerarse como «absolutas» y la importancia de no caer en una lectura literal de textos que se consideran sagrados para aplicarlos al mundo del siglo XXI.  Como se puede observar las mismas son muy diversas entre los cristianos, aunque en el caso de la jerarquía de la Iglesia católica pivotean sobre la denominada «tercera vía». Dada la relevancia que tienen las religiones es fundamental poder ejercer un discernimiento maduro (y no fanático o integrista) de una verdad compleja sobre la temática de esta nota y acerca de las distintas partes que articulan su mensaje. Sería un signo de sabiduría y nos puede ayudar a converger hacia un mundo mejor.

(1) se relaciona con la cuestión de la búsqueda de sentido en esta vida.

(2) está vinculado a la temática de la propiedad.

(3) acerca de la complejidad que encierra la temática del capitalismo se puede ver en esta nota y en general en este blog. 

(4) en esta nota hemos planteado la importancia de redefinir y actualizar el estado de bienestar.

(5) esta opción es muy favorable a todo lo que promueva la justicia social y la igualdad, aunque -en general- está emparentada a enfoques maximalistas y políticamente con tendencia a la autocracia (algo de esto lo hemos reflexionado en esta nota). 

Las ciencias sociales vienen haciendo muchos intentos para tratar de comprender la lógica de la acción pública en lo macro y en lo sistémico. En esta línea los neoinstitucionalistas han tratado de visualizar la complejidad de los sistemas socioeconómicos y sus variedades, como hemos abordado en una nota anterior. Entre ellos está Peter Hall quien elaborara muchos trabajos solo, y también con otros como es el caso de David Soskice, sobre «variedades de capitalismo«. Para ello P. Hall en 1986 escribió un trabajo denominado «Governing the Economy: The Politics of State Intervention in Britain and France» (Oxford, Oxford University Press), donde sintetizó tres series de variables o dimensiones explicativas del análisis de las «tres i»: ideas, intereses e instituciones (1). En nuestro caso nos hemos permitido de agregar la «e» de emociones, y por lo tanto agregar a «lo racional» (muy presente en los enfoques institucionalistas) esta dimensión.

Por instituciones los neoinstitucionalistas entienden las reglas formales e informales. En el caso de los intereses podemos entender el posicionamiento personal o grupal (en especial material, pero podríamos agregar el identitario) y su defensa, aunque hay definiciones más amplias como las de Savater (2). En cuanto a las ideas se podrían entender de manera amplia donde juegan las ideologías, las cosmovisiones, los valores y saberes (así como los prejuicios) asociados a las mismas. Respecto de las emociones está -entre otras- la definición de Wikipedia, y podemos decir que es una energía fundamental que nos mueve a actuar o paraliza (como el miedo), distinguiendo muchos autores entre emociones positivas y negativas. Estas últimas lamentablemente tan de moda con las «noticias falsas» y las manipulaciones que se hacen en particular a través de las redes sociales. Dado que en este blog intentamos aportar elementos para un mundo mejor, en esta nota las vinculamos con las motivaciones y citando a Goleman decíamos:

«La motivación: Se encuentra relacionada con la manera bajo la cual las emociones condicionan la movilización de nuestras energías hacia la consecución de los objetivos y metas que perseguimos. Bajo este modelo, identificamos cuatro competencias clave vinculadas a esta esfera competencial:

• Motivación por el logro: Significa identificar la excelencia como meta dentro de nuestro desempeño. Nos centramos en el logro del hacer, de las acciones, los proyectos que abordamos de la mejor forma posible, con el criterio de mejora y aprendizaje continuo.
• Compromiso: Se trata de aceptar e integrar dentro de nuestros esquemas personales los objetivos y metas de un equipo o grupo. Recordemos que el compromiso fundamental de un emprendedor-empresario es con él mismo y con el proyecto que se encuentra diseñando y poniendo en marcha
• Iniciativa: Tiene que ver con saber aprovechar la ocasión, el momento. Embarcarse en acciones cuando las circunstancias en la que nos desenvolvemos lo requieren.
• Optimismo: Supone una actitud de fortaleza en las acciones encaminadas hacia la consecución de las metas que nos proponemos, independientemente de las dificultades ante las que nos enfrentamos”.

Ojalá podamos articular instituciones que den empujones hacia el bien, intereses como los que plantea Savater, emociones que nos motiven como expresa Goleman e involucramiento en el cambio en línea con la imagen de la entrada de Mafalda. Ello nos puede ayudar a cambiar hacia un mundo mejor.

(1) agradezco a Mirta Vuotto, la referencia de este enfoque a partir de este texto, así como este debate. También para esta temática es relevante el siguiente texto: Mancur Olson, Logique de l’action collective, Paris, PUF, 1987. Podríamos agregar que, en el caso específico de la lógica de la acción pública del votante argentino, es interesante la opinión de Federico Aurelio y Juan Germano en el programa Odisea, desde el minuto 23,52 en adelante de este video, basada en estudios empíricos.

(2) Fernando Savater en libro «Política para Amador» dice que la palabra interés significa «lo que está entre». Es decir que el interés es lo que está entre las personas. Por eso estaremos unidos a las personas con las que compartamos un interés y desligados de quienes tengan intereses diferentes. Las personas que amamos son aquellas que nos interesan, con quienes tenemos conexiones, que nos preocupan y que nos importan.

El concepto o entidad que denominamos «sistema socioeconómico» tiene rasgos generales comunes así como especificidades propias también denominadas «variedades» o «modelos» según su aplicación en un determinado tiempo y espacio. Por lo tanto bajo un nombre genérico de un sistema «particular» como es el caso del «capitalismo», se esconde no sólo un largo proceso histórico desde la aparición del excedente, la propiedad y cómo evolucionó la individuación, el intercambio, la redistribución y la reciprocidad hasta nuestros días, sino también su complejidad (mencionada como enfoque en la imagen de la entrada) y diversidad que hemos intentado abordar en este blog y en esta entrada (1).

Si bien predomina la propiedad privada (con distintas escalas y características) hay también propiedad estatal y propiedad social (como es el caso del cooperativismo). También se coincide en que es indispensable que este sistema genere un excedente -para que sea sostenible en el tiempo y al que se lo denomina generalmente como «lucro»- pero hay encuestas que demuestran que no siempre es el móvil o motivación principal al iniciar un emprendimiento, así como tampoco en su desarrollo (desde la mera subsistencia hasta -en una economía plural- su articulación con fines de sustentabilidad medioambiental y social). También puede estar acompañado de un régimen político democrático así como de uno no democrático o con gobiernos autocráticos. Estas son algunas de las manifestaciones de la complejidad del tema.

Este tipo de distinciones no son aceptadas por quienes tienen un juicio «radical» sobre el capitalismo debido a que no aceptan la desigualdad que es inherente al mismo, así como tampoco la codicia a través de la maximización del lucro. No importa que no sea la misma situación en el capitalismo manchesteriano naciente, en variedades «prebendarias» o de «capitalismo de amigos», que en el capitalismo de estado que predomina en China o  en las variedades socialdemócratas como las de los países escandinavos. Es un enfoque donde la justicia social se debe traducir en una práctica igualitaria que vaya más allá de la igualdad de oportunidades y de derechos (como el mencionado en esta nota), y que fuera planteada (entre otros) por el Che Guevara como una variedad de socialismo basada fundamentalmente en incentivos morales. Esto no existe hoy en día no sólo en países como Cuba, sino en general en otros países (2), pero hay personas y grupos que idealizan que puede darse en un proceso populista o revolucionario de izquierda que tienda a ese tipo de igualitarismo. Por lo tanto, esto los lleva a no aceptar un enfoque de equidad donde la desigualdad esté acotada entre un piso donde estén las necesidades básicas satisfechas y un techo como el que hemos mencionado existen en países como los escandinavos (y en general muchos de Europa). «Van por todo» con un enfoque emancipatorio y voluntarista contra las manifestaciones objetivas y estructurales pero que no tiene en cuenta la subjetividad que se expresa -bajo determinados contextos- en las motivaciones mixtas que tenemos los seres humanos donde no es fácil «el compartir» en sociedades de grandes escalas de población y con el devenir histórico que mencionamos al principio. Así mismo no se puede reconocer que el capitalismo -en su esencia clásica originaria (como es el caso del capitalismo manchesteriano) así como luego de la caída del muro de Berlin (y el desmantelamiento de muchos estados de bienestar)- es una forma de relación de poder (basada en lo económico) y que su «superación» conlleva canalizar nuestra energía y vínculos de otra manera como planteamos en esta reflexión. De no ser así el capitalismo, entendido como una forma particular de predominio del poder y dominación económica, reaparecerá como «el ave fénix» bajo otras modalidades o variedades. Tal vez la más «deseable», en caso de ser viable, sea la de un «capitalismo progresista» (como lo denomina Stiglitz) o la de redefinir y actualizar los estados de bienestar.

Lo anterior es muy difícil dadas  las limitaciones que existen para redistribuir la riqueza de los sectores ricos de la sociedad hacia los sectores pobres de la misma. Ello debe realizarse de manera «inteligente» -como es el caso ya citado de los países escandinavos- donde hay una gran progresividad en los impuestos a las personas (no a las empresas o a la generación de bienes y servicios) y una gran efectividad en la asignación equitativa y de calidad del gasto y las inversiones públicas. Pretender hacerlo como ha sido en el caso argentino en determinadas épocas, con el ex IAPI o con funcionarios como Guillermo Moreno hace poco tiempo, ha generado desinversión y menor oferta de bienes y servicios (en petróleo, gas, carne, trigo, etc.). No se han tenido en cuenta enfoques como la llamada curva de Laffer, aunque -como se muestra en el link- autores como Galbraith y Rallo han criticado sus limitaciones y uso abusivo de su aplicación en políticas neoliberales (aquí sólo se la menciona como mera ilustración de que hay «un punto de saturación» o limite en la extracción de excedente -en este caso en impuestos o gravámenes– que luego se vuelve contraproducente).

Entre las preguntas finales que podemos realizarnos están: ¿el capitalismo es el fin de la historia?, «es lo que hay y cuando se intentó cambiarlo por el socialismo real fue para peor, por lo tanto no intentemos nada nuevo», o -en definitiva-  ¿no se puede «ir más allá»? Según nuestra opinión la respuesta a estas preguntas es que «no es el fin de la historia y se puede evolucionar hacia estadios superiores de humanización». Para ello se requiere personas y grupos que lo lideren, amplio consenso social e instituciones que lo favorezcan de manera operativa y eficaz. Trataremos de fundamentar sobre los principales ejes:

• no hay que confundir la maximización del retorno del capital, con la importancia que tiene el capital físico, tecnológico (cada vez más relevante y disruptivo), financiero, humano y social para desarrollar emprendimientos, generar desarrollo y sacar personas de la pobreza (es el sistema que más personas ha sacado de la pobreza en la historia de la humanidad). Por lo tanto el capital es «un recurso» muy valioso pero no debe ser un fin en sí mismo. Respecto del capital financiero hay que luchar contra la financiarización de la economía y la especulación, y generar regulaciones (a nivel nacional e internacional) que reorienten el capital hacia inversiones productivas y añadido de valor, Respecto del tema de la propiedad hemos dado nuestra opinión en esta nota,
• los seres humanos no podemos ser un «recurso» o «un engranaje» como se mostró en la película «tiempos modernos» (3). Es importante que las personas seamos consideradas de manera «integral», con un adecuado entorno y respetadas en nuestra dignidad, diversidad y derechos, así como fomentar que seamos competentes -por lo tanto la importancia de las productividad y eficacia en nuestra función- y no competitivos (entendido como rivalidad). De igual modo se debe contemplar que los trabajadores forman parte esencial de los emprendimientos y del valor agregado que se genera, por lo tanto deben poder compartir el excedente generado,
• la naturaleza tampoco puede ser un mero recurso o «torturarla para que nos dé sus secretos» como expresó Sir Francis Bacon, sino que debemos tender hacia una economía ecológica. La sustentabilidad del planeta está gravemente amenazada por las variedades del sistema capitalista que lo dañan y por ello es urgente cambiar radicalmente la forma que producimos y consumimos,
• los intercambios que se generan en el sistema económico deben ir más allá de «lo mercantil», generar trazabilidad sobre cómo se produce y distribuye y evolucionar hacia un comercio justo y consumo responsable (sin caer en el consumismo),
• Todo lo anterior puede confluir hacia un postcapitalismo donde haya una pluralidad de caminos que pueden ir desde las ecovillas hasta una economía del bien común.

Sin duda esto conlleva a construir otra globalización (ver por ejemplo el planteo de Dany Rodrik), redefinir -como ya hemos mencionado- el estado de bienestar, y atender cuestiones urgentes como la reducción y eliminación de la pobreza e impulsar la economía popular hasta tanto se puedan dar otras mejores formas de inclusión (preferentemente hacia la integración). Ojalá podamos encontrar caminos hacia un cambio profundo que nos lleven a un mundo mejor.

(1) No es fácil el debate sobre este tema en contextos como el argentino dado que -a veces- se supone que si se cuestiona al capitalismo como sistema se están defendiendo variedades de socialismo como el modelo chavista, cubano…, sin poder discernir que estamos planteando la posibilidad de evolucionar hacia «algo mejor», que ya se está experimentando en enfoques y experiencias en curso como los que desarrollamos en la sección de «otras economías«.

(2) ello no obsta a que existan muchos grupos y experiencias, tanto laicas como religiosas, que viven en comunidad donde predomina el afecto, la amistad y no relaciones de poder o mercantiles.

(3) se debe tener en cuenta que, lamentablemente, esto ha estado presente también en la ex Unión Soviética bajo el denominado estajanovismo o en países que se denominan hoy «socialistas» como es el caso de China.