El Cambio

El cambio denota la transición de un estado a otro, y puede ser un proceso de transformación gradual  -con continuidades y rupturas- o brusco y radical. Aquí se lo intentará abordar desde lo sistémico, con especial énfasis en lo socioeconómico. No se analizará -por razones de espacio- la cuestión del acelerado cambio tecnológico y el rol de la inteligencia artificial, así como las implicancias del cambio climático.

Las rupturas bruscas (aunque son resultado de un proceso) y radicales son las que denominamos revolución, y están asociadas a la violencia. Múltiples evidencias históricas (la más notable es la de la ex Unión Soviética) nos muestran que el cambio cualitativo profundo que pretendieron (una nueva sociedad, superar al capitalismo con el socialismo) no sólo no fue alcanzado en el tiempo, sino que se volvió a variedades de capitalismo. Algo similar se puede afirmar de otras experiencias como China, Vietnam, etc., otras que están en duda (como Cuba) y algunas que han devenido en desastrosas (el caso actual de Venezuela). Superar la propiedad privada y el no compartir (o la injusticia y la desigualdada través de la coerción extrema no ha sido eficaz y viable.

Respecto de lo que opina «la gente» en cuanto al tipo de cambio social, en una medición de World Values Survey que comenta Marita Carballo, hacia el año 2000, la opinión en Argentina y en un promedio mundial, es la siguiente:

TIPO DE CAMBIO SOCIAL

1984

19911999MUNDO 1999
Acción Revolucionaria

12%

8%4%

12%

Reformas Graduales

77%

81%81%

70%

Preservar la Sociedad Actual11%11%15%

18%

Seguramente la subjetividad que se expresa en estas opiniones está influida por múltiples elementos. De todos modos, más allá de las influencias, tal vez podamos coincidir en que predomina el escepticismo sobre los resultados de la acción revolucionaria, y también que los defensores del «statu quo» o «el no cambio» son minorías. La gran mayoría, tanto en Argentina como en el mundo, prefiere las reformas graduales, y seguramente irlas evaluándolas críticamente de modo de medir sus impactos y resultados. De todos modos es importante precisar ¿qué se entiende por ellas? o ¿cuál es la direccionalidad de las reformas?. Simplificando de manera estereotipada y polar: algunos la entenderán desde un enfoque neoliberal y otros desde la construcción de un estado posible y eficaz de bienestar tendiente al pleno empleo y a la cobertura de los más frágiles (*). Más allá de las palabras que se utilicen habrá que ver su significado e implementación en la práctica. En el medio entre ambas hay muchas variantes y matices de distintas alternativas. El tema de la direccionalidad se retoma a continuación, desde la perspectiva de lo que se viene escribiendo en este blog.

En el marco de lo que se viene de mencionar están las experiencias de transformación gradual que -en particular desde posiciones de centro y de izquierda- se han denominado como «reformismo«. A nivel de enfoques y de corrientes de pensamiento y de prácticas han sido abarcadas por la socialdemocracia, o también por otros intentos y experiencias vinculados con el socialcristianismo y las llamadas «terceras vías». Si nos ceñimos a la socialdemocracia podemos afirmar que los más exitosos, aunque restringidos por el contexto cambiante de la globalización, han sido los países escandinavos. En la entrada de este blog denominada «las alternativas a lo hegemónico» hemos tratado de desarrollar más este tema. Si bien no es posible trasladar automáticamente experiencias de un país a otro, los países escandinavos son un ejemplo de experiencias institucionales en lo socioeconómico y político, con una determinada historia cultural, que han buscado combinar desarrollo económico, mayor igualdad y bienestar. Claro, esta alternativa no satisface al pensamiento radical y al «jacobinismo» que dicen que no se han extirpado de cuajo las principales características del capitalismo, sino que se lo ha moderado, es más igualitario, más humano… pero esto no los satisface como sociedad ideal.

¿Hay posibilidad de otro tipo de transformaciones? Entendemos que para responder a esta cuestión hay que ir «más allá de la razón y la objetividad» de la modernidad e incorporar «lo subjetivo y vincular» desde otra perspectiva y superando el individualismo que no quede sólo en la interioridad sino que se exprese en múltiples dimensiones concretas y objetivas nuevas que vayan de lo micro a lo macro. En lo micro nos ubicamos nosotros como personas que tenemos una evolución -de acuerdo al enfoque de pensadores como Piaget y Kohlberg– donde pasamos por distintos estadios o niveles, según cada caso y contexto cambiante. En ellos hay momentos de placer y felicidad, y en otros de frustración y sufrimiento. Este último puede ser una posibilidad de cambio positivo dado un crecimiento postraumático, o -si no es bien procesado- de daño parcial o irreparable.

En este blog hemos intentado modestamente recorrer este último recorrido de lo micro a lo macro. En este camino debemos pasar por la ley y la autoridad, que nos estimulen o den empujones para el bien, así como tener conciencia de que existe el límite, la justicia y el castigo. Esto nos enseña que «todo no da lo mismo» y que «el fin no justifica los medios«. A partir de esta base hemos enfatizado el rol que puede jugar la cultura en general y la educación en particular, el compartir, canalizar nuestra energía sin dominar a los demás, el desapego de lo material concibiendo el progreso de otra manera, la importancia de la fe vinculada a la resiliencia y al amor a la vida, el evolucionar como civilización y con «otras economías» (en especial con otros valores, social y solidaria, del bien común, ecológica….), dentro de una economía plural y una sociedad democrática que vaya incorporando otros procesos, instituciones y resultados relacionados con lo que venimos de mencionar. Todo esto debería conducirnos a una experiencia postcapitalista donde predominen estas cualidades, según nuestro entender.

Sin duda, lo anterior no es fácil y podrá caracterizarse desde un lado «escéptico» como utópico, planteando que sólo se pueden mejorar las instituciones del capitalismo (a fin de que -por ejemplo- sea menos desigualy que el ser humano -en la práctica- no puede evolucionar más allá de cómo se comporta en este sistema (con sus variedades). En términos de Kohlberg sólo oscilar entre los estadios evolutivos 2 a 5, y nunca poder llegar al estadio 6 o niveles superiores de trascendencia (alcanzados por personas como Gandhi, Martin Luther King, y tantos otros con una actitud y vivencia sapiencial). Por otro lado desde una «perspectiva idealista y revolucionaria» se planteará que tiene «sabor a poco» y se restringe a darle un rostro más humano al capitalismo. Entendemos que no es ni uno ni lo otro, y que deberíamos debatir en profundidad y sin prejuicios este tipo de caminos (como dice la imagen de la entrada) que nos pueden llevar a un mundo mejor.

(*) en el caso argentino teniendo en cuenta sus vaivenes y elementos como esteasí como la cuestión del desequilibrio estructural, que -de manera combinada- nos han llevado a situaciones como las que se viven a comienzos de mayo de 2018. Sobre la trayectoria de la crisis es interesante este video, desde el minuto 17 en adelante, con la opinión de la economista Marina Dal Poggetto. En lo que se refiere a la temática del ajuste se puede ver esta nota.

 

¿Es posible el diálogo para superar las grietas?

En este blog ya hemos abordado la cuestión del diálogo y qué sucede cuando convertimos el mundo en trincheras (cuestión muy actual en muchos países y también «entre países») (1). Sin embargo nos ha parecido importante retomar el tema a partir de un último libro de Sergio Sinay, denominado «La aceptación en un tiempo de intolerancia. ¿Podemos convivir?» (Ediciones B, Buenos Aires, 2017), y referencias adicionales al final de esta nota y en el pié de página.

Invitamos fervientemente a leer el libro, que es muy difícil sintetizar en esta nota. A modo de glosar los temas abordados, los mismos son:

1. Todo empieza con «Nosotros y Ellos», indicando cómo, al origen de la humanidad. predominaban las conductas cooperativas, solidarias e inclusivas, y con el Neolítico ya no todos interactuaban entre sí y no se conocían. Continúa con un análisis hasta nuestros días sobre la necesidad de pertenecer a un tribu, y de allí el nombre del capítulo (entre las referencias toma a esta).

2. Cómo diseñar tu propio enemigo, parte de suponer diferencias irreconciliables, pero indica que podría ser todo lo contrario (entre otros autores menciona a Sam Keen y el arquetipo de la sombra de Jung).

3. Un mundo lleno de Procustos, que hace referencia al mito de Procusto y sus implicancias.

4. La oscuridad del prejuicio, la luz de la razón. Aquí dice «si la equidad es la alternativa a una igualdad que no respeta las diferencias e impone raseros de falsa semejanza ¿qué impide alcanzar esa equidad como un modo habitual de la convivencia?» En el capítulo busca responder a esta pregunta.

5. La polémica porque si y a cualquier precio, donde hace referencias a programas de televisión que reflejan e impactan en la cultura.

6. El fanatismo, la peor de las tragedias. Hace referencia a numerosos autores entre ellos a las Amos Os (2).

7. Cooperar o confrontar, donde parte de un libro de Robert Axelrod, «La Evolución de la Cooperación» y luego pasa al tema de la guerra y al dilema del prisionero. Como superación plantea «la economía del bien común» (que nosotros abordamos en esta nota) (3)

8. Tolerancia y perdón, más fácil es decir que hacer. Parte del concepto de «separatidad» de Eric Fromm, así como de otros autores y reflexiona sobre la estupidez, el perdón y la tolerancia, entre los temas centrales.

9. Aprender a aceptar, un acto moral, recorre diversos pensadores y concluye con Tzvetan Todorov quien, en su libro, «El jardín imperfecto» (Paidós, Barcelona, 2011) plantea que «los tres pilares de la moral humanista son el reconocimiento de la misma dignidad para todos los miembros de la especie, la elevación del ser humano particular (distinto del yo) como objetivo último de mi acción, y, por último la preferencia por el acto libremente elegido antes que el que se lleva a cabo bajo coacción». (4)

y un Epilogo: ¿Podemos convivir? cinco respuestas vinculadas a casos reales del país vasco, de medio oriente, de Sudáfrica, y de los conflictos del IRA y de Malvinas, que ilustran la posibilidad real de que las respuestas puedan ser positivas.

En línea con el epilogo del libro de Sinay podemos también referenciarnos a la experiencia colombiana de «la conversación más grande del mundo«.

Aplicar estos enfoque y prácticas, sin duda, nos ayudan a converger hacia un mundo mejor.

(1) Cabe destacar que estas situaciones tienen distintas causas. Entre ellas están la que señala Jorge Fontevecchia en un reportaje que le hace Carlos Pagni (ver minuto 31 en adelante de este video) referido a los cambios producidos luego de la caída de los estados de bienestar (que generan un caldo de cultivo adverso a la convivencia). También se puede decir que la construcción de la paz es difícil (dado que hay interesados en que haya conflictos como es el caso de la industria bélica) y también hay intereses espurios que han operado y operan en países como lo han denunciado escritores como Carlos Mamfroni. Más allá de que estos intereses lamentablemente existen (y posiblemente seguirán existiendo), nos parece fundamental estar atentos, ser conscientes y proponer enfoques y caminos concretos para intentar superar estas situaciones.

(2) En este link se muestra a este intelectual en una conferencia, en especial sobre el caso de los israelíes y palestinos.

(3) En la sección «otras economías» hemos planteado varios enfoques similares que van en la misma dirección como ser economía con otros valores, economía social y solidaria, economía de comunión, economías con ecovillas, economías con empujes para el bien…. y otros.

(4) Es muy buena también esta reflexión de Santiago Kovadloff sobre las palabras del encuentro esta sobre la amistad civil.