En una nota de Peter Singer, sobre «¿cuan honestos somos?» plantea lo siguiente: «imagínese que pierde la billetera; dentro tiene tarjetas de presentación con su dirección de correo electrónico. ¿Cuán probable es que le escriban para avisar que la encontraron? Si la billetera contiene dinero, ¿es más probable, o menos, que la recupere con el contenido intacto?…El mes pasado, investigadores de Estados Unidos y Suiza echaron algo de luz sobre la cuestión, al publicar los resultados de un inmenso e ingenioso estudio en el que más de 17.000 billeteras “se perdieron” en 40 países. Auxiliares de la investigación se presentaron en las recepciones de bancos, teatros, museos, hoteles y oficinas públicas de 355 ciudades y entregaron allí una billetera, diciéndole a la persona detrás del mostrador que la habían encontrado en la calle y que tenían prisa. Luego le pedían “hacerse cargo” de ella y se iban sin dejar datos de contacto o pedir un recibo.»

Más adelante sigue diciendo «previsiblemente, la tasa de devolución tendió a ser mayor en los países más ricos. Suiza, Noruega, Países Bajos, Dinamarca y Suecia encabezaron la lista de devoluciones: más del 65% de los supuestos dueños de billeteras recibieron el aviso. Polonia y República Checa terminaron un poco más atrás, y por delante de países más ricos como Australia, Canadá y Estados Unidos. Hay quien sostiene que los creyentes religiosos son más propensos a obedecer normas morales que los no creyentes, pero los resultados del estudio no corroboran esta idea, al menos en la medida en que el grado de creencia religiosa de los habitantes de un país pueda juzgarse por sus respuestas a una encuesta. En Suecia, Dinamarca, Noruega y la República Checa, al menos el 75% de la población dice no darle importancia a la religión, pero todos estos países tuvieron altas tasas de devolución. Por otra parte, más del 80% de los habitantes de Perú y Marruecos dicen que consideran la religión muy importante, pero ambos países tuvieron tasas de devolución por debajo del 25%.» (1)

Finalmente concluye que la mayoría de «estos hallazgos son alentadores. Oímos a menudo decir que vivimos en una era de interés propio y derrumbe de las normas morales, en la que poca gente piensa en los demás y muchos robarían si pudieran hacerlo impunemente. Pero este estudio ofrece pruebas sólidas de que el mundo no está ni por asomo tan mal».

Podemos decir que valores «declarados» -como decir que «se es religioso»- no garantiza nada, sino más bien como esto está practicado en obras e introyectado en las personas y y en las culturas. Los países del norte de Europa -así como otros- han ido incorporado valores religiosos, humanistas y ciudadanos que, junto a un bienestar material, los hace ser más honestos (según esta investigación empírica). Así mismo podríamos afirmar que situaciones de gran escasez, o como sentirse «invadidos» (por ejemplo por migrantes), genera contextos de «sálvese quien pueda«, reduce sustancialmente el peso de los valores (como la honestidad, la generosidad o el compartir) por el miedo a perderlo todo o por aquello de que «la necesidad tiene cara de hereje». Debemos construir simultáneamente una base material de bienestar y promover -en lo cultural y en lo individual- valores de honestidad, justicia y solidaridad para converger hacia un mundo mejor.

PD: este enfoque es similar a las experiencias que se mencionan en especial en el Capítulo 10 del libro «Psicología Social» de John Lambert. Ed. Pirámide, Madrid, 1980

(1) Ignacio Warnes me ha aportado el comentario de que estas sociedades, además de ricas, son sociedades con poca desigualdad y con una fuerte conciencia de respeto por el otro, lo que tiene fuerte incidencia en esta temática.

La imagen de la entrada, posteada por el Foro Nesi, es ilustrativa de una inspiración de Eduardo Galeano acerca de cómo tenemos que enfocarnos en nuestro accionar.

Dado que el administrador de este blog ha sido profesor de Sistemas Económicos Comparados (en la Facultad de Ciencias Económicas de la Universidad de Buenos Aires), ha colocado una sección sobre la temática del abordaje sistémico en lo económico, así como notas acerca de qué entendemos por un sistema, qué evaluar de ellos, la complejidad del discernimiento sobre el capitalismo, así como del debate actual entre capitalismo y socialismo (incluidas las posturas de la nueva izquierda), o lo que predominaría como sistema en el siglo XXI y lo deseable que sería converger hacia un postcapitalismo….entre otros.  Pero el problema es que de la denominación «capitalismo» no sólo es académica, sino que se mezcla con intereses y visiones que entran en juego en la actualidad, por ejemplo en el debate electoral de países como Estados Unidos de América o de Argentina. Ahí se «polariza» -de manera muy simplista- entre quienes plantean de un lado la libertad y el progreso (asociados al capitalismo) y, por otro, el totalitarismo (a veces bajo modalidades populistas) y el fracaso económico (desde la ex URSS hasta la experiencia chavista en Venezuela).

En esta nota queremos plantear que, tal vez, lo más fructífero sería enfocarnos, como lo hace el Foro Nesi, en nuevas economías (1), y podríamos agregar en el marco de una economía plural, donde hay muchos enfoques y experiencias concretas de emprendedores que tienen como propósito ir más más allá del lucro, desde economías democratizadas (como el cooperativismo) hasta las lideradas por empresarios con nuevas mentalidades como los que participan en este Foro.

Consideramos que abordajes y experiencias como los del Foro Nesi, Agora, Economía Justa, Ethic, Cuéntame Algo Bueno, la economía del bien común, la economía de comunión, la ecológica, entre otras… son las más prometedoras para quienes buscamos un mundo mejor, sin enredarnos en un debate poco fructífero.

(1) En esta sección hemos tratado de plantear muchas de ellas, y ello no descarta seguir planteando búsquedas sobre una economía más humana, una economía más ecológica y la implementación de políticas públicas que acompañen estas experiencias.

Un amigo (Miguel Mascialino), recientemente fallecido, enseñó sobre el pensamiento de Teilhard de Chardin, y cómo en la evolución aparece el psiquismo. En general se lo relaciona con «lo humano», pero más recientemente se lo aplica como «modalidades de la conciencia» y de su comportamiento a todo ser vivo. Según esta referencia «el estudio del comportamiento animal ha tenido una importancia decisiva en el desarrollo de la psicología científica. En dos sentidos principales. Primero, porque es uno de los factores que más han contribuido a transformar la psicología de teoría de la conciencia en ciencia de la conducta. Segundo, porque, precisamente por este cambio, la investigación del comportamiento animal ha adquirido un relieve en cierto modo privilegiado y central en la ciencia psicológica… Teóricamente, la conciencia es, en su acepción más elemental y primaria, una propiedad de la actividad del ser vivo en tanto éste es sujeto de una acción propia en una situación significativa. Es decir, es una propiedad del comportamiento. En él se manifiesta y a través de él es, en principio, posible su estudio en los seres vivos, incluido el animal.»

En este reportaje a Stefano Mancuso (ver imagen de la entrada), señala como este hombre de ciencia (Director del Laboratorio Internacional de Neurobiología Vegetal de la Universidad de Florencia, autor de varios libros de referencia sobre la sensibilidad y la inteligencia de las plantas) «construyó un recipiente de cristal para estudiar cómo reaccionan las raíces ante la presencia de un obstáculo. Según el conocimiento de la época, la raíz chocaría contra esa presencia inesperada y después se desplazaría en forma de zigzag sobre su superficie, hasta lograr esquivarla y proseguir su camino. Él vio con sus propios ojos que, en realidad, algunos centímetros antes del contacto, la raíz ya comenzaba a desviarse, para rodear el problema sin llegar a rozarlo. No solo eso: la raíz tomaba su camino por la izquierda o por la derecha según fuera más rápido. Y en el caso de que estuviera descendiendo por el centro exacto, en el 50 por ciento de las ocasiones optaba por un lado, y en el otro 50 por ciento, por el otro. Yo no me esperaba nada de eso, estaba dispuesto a observar lo que se suponía que ocurriría según lo que había leído, y a trabajar a partir de esos datos, pero de pronto me di cuenta de que la planta podía percibir y decidir, que había algún tipo de sensibilidad y de inteligencia en ella”, me dice con un eco de aquella emoción todavía rebotando en sus pupilas. “Sigo trabajando en la dimensión que me abrió aquel primer experimento”.

Más adelante en la nota se expresa que en su obra «El futuro es vegetal —el mejor que ha escrito—, en que explicó por qué en el reino vegetal están las claves para corregir los atentados que la humanidad ha cometido contra el planeta. «La nación de la plantas» no reconoce la jerarquía animal, fundada en centros de mando y funciones específicas, y promueve las democracias vegetales difusas y descentralizadas”, leemos en el artículo tercero. Y en el octavo y último: “La nación de las plantas reconoce y garantiza la práctica de la ayuda recíproca y el apoyo mutuo entre las comunidades naturales de seres vivos”. El estudioso de las plantas se ha convertido en su portavoz, en su abogado, para revitalizar el género de la utopía» (1). Concluye diciendo que hay acercarse a las plantas «sin el prejuicio animal: son una forma increíble de inteligencia, como de otro planeta” (2).

Según lo que venimos de mencionar, esta forma de inteligencia de «la nación de las plantas» nos invita a comportarnos en línea con un mundo mejor.

(1) tiene mucha similitudes con planteos científicos como los de Rupert Sheldrake y con películas de ficción como Avatar. Sobre el tema específico de las plantas se puede ver también esta nota y esta referencia del libro «Planta Sapiens«.

(2) A esta noción de «otro planeta» (aludiendo a algo más universal o extraterrestre) le podemos adicionar los avances en la denominada «inteligencia artificial» con sus posibilidades y sus peligros.

Se le atribuye a Aristóteles la expresión de que el hombre es «un ser racional», que -según este link– lo «afirma en su obra Política, que el hombre es esencialmente animal, social, racional y político debido a los tres componentes que constituyen al hombre: su naturaleza, sus hábitos y su razón. Sin embargo, que el hombre sea el único animal racional, no significa que no sea irracional o actúe irracionalmente». Como dice Bertrand Russell -en la imagen de la entrada (respecto de «animal racional»)-, es difícil de probar.

Ya entrado el siglo XXI, y por aportes de la psicología y el psicoanálisis que vienen del siglo anterior, se plantea que nuestra racionalidad «es limitada». Esto ha sido investigado y probado por la economía del comportamiento, y autores como los premios Nobel Daniel Kahneman y Richard Thaler. Respecto del término «animal» en economía, fue utilizado principalmente John M. Keynes cuando habla de «animals spirits» en su obra «Teoría General de la ocupación, el interés y el dinero».

Según la fuente que venimos de mencionar, «la cita original de Keynes dice lo siguiente: «aún haciendo a un lado la inestabilidad debida a la especulación, hay otra inestabilidad que resulta de las características de la naturaleza humana: que gran parte de nuestras actividades positivas dependen más del optimismo espontáneo que de una expectativa matemática, ya sea moral, hedonista o económica. Quizá la mayor parte de nuestras decisiones de hacer algo positivo, cuyas consecuencias completas se irán presentando en muchos días por venir, sólo pueden considerarse como el resultado de los espíritus animales —de un resorte espontáneo que impulsa a la acción de preferencia a la quietud-, y no como consecuencia de un promedio ponderado de los beneficios cuantitativos multiplicados por las probabilidades cuantitativas. Keynes parece hacer referencia al término que utilizó David Hume para la motivación espontánea. El término en sí se deriva de la palabra latina spiritus animales, que puede interpretarse como el espíritu (o el líquido) que impulsa el pensamiento humano, el sentimiento y la acción». Podemos decir que tiene cierta afinidad con el término «pulsión«.

Partiendo de la base de que lo anterior «existe», podemos afirmar que los seres humanos también tenemos valores y arquetipos (que forman parte de nuestro «espíritu») con los cuales nos identificamos en un «deber ser» o lo que consideramos «bueno». A veces esto se confunde con «ser seres angelicales» (1) o perfectos en virtud, cuando -la mayor parte de las veces a lo largo de nuestra vida- nos comportamos como seres imperfectos que tenemos que arbitrar entre nuestras necesidades, emociones y deseos, razón limitada, y valores en contextos cambiantes, y muchas veces muy hostiles donde es difícil vivir valores asociados -por ejemplo- con la solidaridad y el amor fraterno. Todo esto juega en «lo humano» (como ilustra la pirámide de Maslow), y si seguimos una perspectiva evolutiva de nuestra conciencia, podemos afirmar que buscamos trascender lo animal y -sobre una base material necesaria o imprescindible– tratamos de que predomine lo afectivo y espiritual o trascendente. En esto consistiría ser plenamente humanos y es lo que nos permitiría converger hacia un mundo mejor.

PD: Agradezco al Lic. José Bekinschtein haber planteado este dilema o problemática acerca de lo «medio angelical»

(1) Nos hemos referido al tema del «angelismo moral» en esta nota. Por otro lado la etimología de «ángel», según esta fuente, en la lengua «española «ángel» procede del latín angĕlus, que a su vez deriva del griego ἄγγελος ángelos, ‘mensajero’.

^{La palabra hebrea más parecida es מֵלְאָךְ mal’ach, que tiene el mismo significado. El término ángel también se usa en la Biblia para las siguientes tres palabras hebreas:}

• אביר abbir (literalmente ‘poderoso’), en el Libro de los Salmos (78:25).
• אלהים Elohim (‘dioses’ o plural mayestático de Dios, según los autores), en Salmos (8:5).
• שנאן shin’an, en Salmos (68:17) y (34:11). Ángeles nombre de pila común de género masculino en castellano y latino.»

La cuestión del cambio climático es innegable, por más que haya dirigentes que «no crean». Lo hemos destacado en notas como esta así como en reflexiones acerca de políticas e iniciativas para intentar cambiar esta situación.

Hay países como Inglaterra que han declarado la emergencia climática, y recientemente se ha sumado el Papa Francisco. Son dramáticas apelaciones a la toma de conciencia e invitar a actuar, así como aportes realizados por Joseph Stiglitz planteando una equivalencia con una «tercera guerra mundial».

A nivel social y cultural en esta nota del suplemento Ideas de La Nación se hace referencia al miedo al futuro, donde confluyen distintos componentes entre los que se encuentran el desmantelamiento de los estados de bienestar (y la perspectiva de «progreso»), el acelerado cambio científico-tecnológico así como el del cambio climático. Depende de una sociedad activa y consciente que presione a sus líderes para acometer cambios urgentes y necesarios. Ello nos puede conducir a un mundo mejor y no peor.

La historia de que lo denominamos «civilización» ha pasado por distintas etapas pero podríamos coincidir que -entre sus tendencias principales- ha estado una mayor complejidad, división del trabajo y especialización, pasaje de lo rural a lo urbano (con grandes concentraciones poblacionales), y dejando una huella ecológica cada vez con una impronta más negativa sobre la naturaleza con el consiguiente cambio climático.

Los cambios tecnológicos y la inteligencia se han concentrado, en general, en la carrera armamentística, en la producción y en la facilitación del  consumo masivo (muchas veces basado en lo superfluo), y no en aplicarlo a mitigar o resolver los problemas del cambio climático (1), así como tampoco lo suficiente en combatir enfermedades, pobreza….lo cual denota la poca sabiduría que ha alcanzado la especie humana.

Por eso son muy importantes publicaciones como EcoInventos que mostramos en la imagen de la entrada. La misma tiene diferentes secciones como «Lo más visto«, «Vehículos eléctricos«, «¿Cómo reciclar?«, «Renovables«, «Hazlo tu mismo«, u otros como «Agricultura ecológica» que plantean experiencias muy concretas de recuperar tierras desérticas, autosuficiencia productiva y cultivos posibles de realizar en zonas urbanas (emparentadas con notas publicadas en este blog). Enfoques y publicaciones como Ecoinventos nos ayudan a potenciar la tecnología verde y la economía ecológica que nos permitan converger hacia un mundo mejor.

(1) Esta nota del New York Times, entre otras cosas, señala a qué se ha focalizado -en general- «la economía del conocimiento» cuando expresa que «es de conocimiento general en la industria de la tecnología que es mucho más fácil recaudar dinero para una compañía de software que para una startup que quiere trabajar en biotecnología o energía. La oleada actual de startups enfocadas en Internet que hacen ofertas públicas iniciales y recaudan miles de millones de dólares para los inversionistas, ha endurecido el prejuicio contra la llamada tecnología dura».

Podríamos afirmar que, luego de la caída del muro de Berlín, el sistema económico triunfante ha sido el capitalismo (1), con todas sus variedades. Sin embargo también es cierto que predomina un gran descontento con este sistema económico en muchos países por razones muy variadas: ya no garantiza un progreso ilimitado y un estado de bienestar para el conjunto, es desigual, no ha resuelto el tema de la pobreza (desde los «sin techo» en Los Angeles hasta la que se da en muchos otros países), tiene crisis recurrentes (vinculadas principalmente a la financiarización de la economía), genera temor el cambio científico-tecnológico vinculado al empleo y a la posible autonomización de la inteligencia artificial, no es sustentable ambientalmente frente a un cambio climático cada vez más amenazante, entre las principales cuestiones.

Frente a esto se plantean diversas opciones como el de un «capitalismo progresista» hasta los enfoques de otras economías -en el marco de una economía plural– donde hay muchas experiencias y emprendimientos que tienen otros propósitos que van más allá de la maximización del lucro.

En países como Estados Unidos de América (y en algunos países de Europa) muchos jóvenes, y otros sectores sociales, se inclinan por el socialismo (2) y ellos tienen como representante principal al dirigente demócrata Bernie Sanders (ver imagen de la entrada), además de otros/as referentes. Son atacados por un presidente populista e imprevisible como Donald Trump que los acusa de «socialista-comunista«.

En una nota de Bloomberg (publicada en el diario Perfil el 12/6/19) Sanders, en una conferencia en la Universidad George Washington, «dijo que el socialismo democrático pertenece a una larga tradición estadounidense de garantizar «derechos económicos básicos» gracias a programas como la seguridad social, la compensación por desempleo y la regulación de Wall Street, los cuales «son considerados pilares de la sociedad estadounidense». «Hace más de 80 años, Franklin Delano Roosevelt ayudó a crear un gobierno que hizo un progreso transformador en la protección de las necesidades de las familias trabajadoras», dijo. “Hoy, en la segunda década del siglo XXI, debemos abordar el asunto pendiente del Nuevo Pacto y llevarlo a término. Este es el asunto pendiente del Partido Demócrata y la visión que debemos alcanzar”.

Más adelante la nota sigue diciendo «si bien el presidente Trump y sus colegas oligarcas nos atacan por nuestro apoyo al socialismo democrático, en realidad no se oponen a todas las formas de socialismo», dijo. «Pueden odiar al socialismo democrático porque beneficia a los trabajadores, pero les encanta el socialismo corporativo que enriquece a Trump y a otros multimillonarios… Anteriormente, Sanders atacó a Jamie Dimon en Twitter luego de que el director ejecutivo de JPMorgan Chase & Co. criticara el socialismo durante una aparición en Washington. Dimon dijo que otorgar al gobierno el control de las empresas permite que sean utilizadas con fines políticos, lo que lleva al deterioro. También dijo que sería un «gran error» que EE.UU. siguiera ese camino. Sanders respondió en un tuit: «No escuché a Jamie Dimon criticar al socialismo cuando Wall Street pidió el mayor rescate federal en la historia de EE.UU.: unos US$ 700.000 millones del Tesoro e incluso más de la Reserva Federal». Evidentemente Sanders se refiere a cómo el sistema socializa las pérdidas y privatiza las ganancias. Es un «socialismo para repartir las pérdidas».

En este blog, en las «alternativas a lo hegemónico«, hemos planteado enfoques muy diferentes al del capitalismo, y una de ellas es la socialdemocracia. Un enfoque diferenciado en sus orígenes es el de «socialismo democrático» que, según el link que venimos de mostrar, señala que «Friedrich Engels describe en su proyecto de programa de la Liga Comunista noviembre de 1847 algunos representantes del socialismo temprano como «socialistas democráticos». Al igual que los comunistas, trataron de superar la miseria y la abolición de la sociedad de clases, pero se contentaron con una constitución democrática y algunas reformas sociales posteriores.

El término «socialismo democrático» se ha usado desde alrededor de 1920 como resultado de la división del movimiento obrero europeo para distinguir el reformismo de la socialdemocracia (democratización progresiva de todas las áreas de la sociedad en el marco de una democracia pluralista), del marxismo-leninismo (en el cual se utiliza el término socialismo como una época de transición al comunismo por parte de un partido comunista a través de la conquista del poder estatal, introduciendo una economía de planificación centralizada). Desde entonces, los grupos socialdemócratas y socialistas, así como los grupos, partidos y gobiernos comunistas, se han referido a diferentes políticas como «socialismo democrático». El SPD entiende el socialismo democrático desde el programa de Godesberger de 1959 como una economía social de mercado con una distribución justa de las ganancias, que debería abrir oportunidades de vida iguales para todos. El término se ha utilizado desde alrededor de 1970 en el comunismo reformista de Europa del Este, en el eurocomunismo de Europa occidental, en algunos países de América Latina y en 1989 por partes de la oposición de la RDA, para diferenciarse del capitalismo y del socialismo real que impulsaban los regímenes comunistas».

Dado que las «palabras están cargadas de distintos significados» según las personas o grupo de personas, tal vez lo mejor sea analizar y tratar de consensuar cual es un «piso» de políticas públicas y medidas concretas que pueden articularse en un sistema socioeconómico (independientemente del «nombre» que le demos) que nos permitan generar actividades que llamamos «trabajo«, con compartir los frutos de ese trabajo y con la armonía y sostenibilidad con el medio ambiente del que formamos parte. Ello nos puede ayudar a converger hacia un mundo mejor.

(1) el socialismo a «la China» (que incluye a otros países como Vietnam) es más bien un capitalismo de estado dirigido por una autocracia, Cuba está virando hacia un sistema más descentralizado y con más iniciativa privada, el denominado «socialismo del siglo XXI» (versión chavista de Venezuela) es una catástrofe… por lo que las opciones por este lado tienen sus cuestionamientos y el éxito del modelo chino no puede adjudicarse al socialismo.

(2) De todos modos la nota de Bloomberg-Perfil citada en este artículo dice que «una encuesta reciente de la Universidad de Monmouth encontró que 57% de los adultos estadounidenses considera que el socialismo no es compatible con los valores estadounidenses, y solo 29% dijo que sí. Al mismo tiempo, la encuesta del 11 al 15 de abril encontró que solo 42% tiene una visión negativa del socialismo en general, mientras que 45% tenía una opinión neutral y 10% tenía una visión positiva». En base a estos datos, si la idea es promover un cambio en linea con una mayor justicia social, tal vez sea más «sociopolíticamente correcto» hablar en ese país (donde la libertad individual se combina con lo comunitario y lo religioso) de un «capitalismo progresista» como plantea Stiglitz. No tendrá efecto en los que representan a la industria de energía no renovable o en la mayoría del sector financiero, pero -tal vez- puede ser más efectivo en el votante «medio».