Categoría: Otras Economías

Existen enfoques como los de la economía liberal o -más recientes- como los derivados de la hipermodernidad que se basan en una perspectiva individualista, donde se cuestiona todo lo vinculado con «lo común» (1). Cuando analizamos la cuestión de la propiedad hemos hecho referencia a que el tema se remonta a la antigüedad, por ejemplo en la distinta posición que tuvieron Platón y Aristóles sobre la propiedad privada y la propiedad común.

En esta nota nos interesa destacar que hay desarrollos científicos, como los de Elinor Ostrom (ver imagen de la entrada) -ganadora del Premio Nobel de Economía de 2009 (2)- que ha hecho aportes sustantivos sobre los denominados «bienes comunes». En su carrera académica ella examinó el uso de la acción colectiva, la confianza, y la cooperación en la administración de los recursos comunes desde un enfoque institucionalista de la política pública. Ha sido autora de numerosos libros en los campos de la teoría de la organización, la ciencia política y la administración pública. Ha enfatizado que la clave está en la gestión: la propiedad puede ser común, estatal, social o privada, pero si está mal gestionada colapsará (cada una con su particularidad).

En el enlace que venimos de colocar, entre otros elementos, se expresa que «en su trabajo fundamental El Gobierno de los Bienes Comunes (1990), estudia múltiples casos que muestran cómo gestionar y disponer colectivamente de recursos escasos. Como resumen de su investigación, Ostrom nombra ocho «principios de diseño» de una gestión estable de recursos comunes:

1. Límites claramente definidos (exclusión efectiva de terceras partes no involucradas).
2. Reglas de uso y disfrute de los recursos comunes adaptadas a las condiciones locales.
3. Acuerdos colectivos que permitan participar a los usuarios en los procesos de decisión.
4. Control efectivo, por parte de controladores que sean parte de la comunidad o que respondan ante ella.
5. Escala progresiva de sanciones para los usuarios que transgredan las reglas de la comunidad.
6. Mecanismos de resolución de conflictos baratos y de fácil acceso.
7. Autogestión de la comunidad, reconocida por las autoridades de instancias superiores.
8. En el caso de grandes recursos comunes, organización en varios niveles; con pequeñas comunidades locales en el nivel base. (3)

Los últimos trabajos de Ostrom enfatizan la naturaleza variada de la interacción entre humanos y sistemas ecológicos y busca crear un sistema formal general que permita identificar y estudiar los elementos o variables que influyen en la posibilidad de autogestión de las comunidades en relación al desarrollo de relaciones socio-ecológicas sostenible». También ha indagado sobre su aplicación al conocimiento.

En su texto de 1990 «propone una visión original sobre el problema de sobreexplotación de los recursos comunes planteado por Garrett Hardin, conocido como la Tragedia de los comunes. La visión de la autora es que los recursos comunes no necesariamente serán sobreexplotados como argumenta Hardin; por el contrario existen casos en los cuales, a partir de arreglos institucionales y contratos entre los interesados, los recursos comunes se explotan de manera sostenible». Hay múltiples ejemplos muy positivos como el manejo del agua para riego en la Provincia de Mendoza (Argentina).

En este texto, el Profesor Yochai Benkler, lo aborda desde una perspectiva jurídica y expresa que «el procomún puede dividirse en cuatro tipos basándose en dos parámetros:

• El primer parámetro es si está abierto a cualquiera o solamente a un grupo definido. Los océanos, el aire y las redes de autopistas con ejemplos claros de procomún abierto. Diversas ordenaciones tradicionales de pastos o de zonas de riego son ejemplos clásicos, descritos por Eleanor Ostrom, de procomún de acceso limitado, en las que el acceso está limitado sólo a los miembros del pueblo o la asociación que «posee» de forma colectiva algunas tierras de pastoreo o sistemas de regadío definidos. Éstas pueden mejor considerarse expresiones de regímenes de propiedad común, en vez de procomún, ya que se comportan como propiedad de cara a todo el mundo excepto para los miembros del grupo que en conjunto los tiene en común.
• El segundo parámetro es si un sistema de procomún está regulado o desregulado. Prácticamente todos los regímenes de propiedad en procomún limitado estudiados están regulados por reglas más o menos elaboradas –algunas formales, algunas sociales o convencionales– que gobiernan el uso de los recursos. Por otra parte, el procomún abierto varía mucho según los casos. Algunos tipos de procomún no están regulados en absoluto y se les llama procomún de acceso abierto. Cualquiera puede usar los recursos de este tipo de procomún a voluntad y sin pagar. El aire es de esta clase de recursos con respecto a la toma de aire (respiración, alimentación de una turbina). El aire es, sin embargo, un procomún regulado en lo que se refiere a la expulsión. Para los seres humanos individuales la respiración está ligeramente regulada por convenciones sociales: uno no se pone a respirar con mucha fuerza delante de la cara de otro ser humano a menos que se vea forzado a ello. El aire es un procomún mucho más regulado en la exhalación industrial –bajo la forma de controles de polución. Las áreas de procomún con más éxito y obviamente más reguladas en el panorama actual son las aceras, las calles, las carreteras, y las autopistas que cubren nuestra tierra y forman el fundamento de nuestra capacidad para desplazarnos de un lugar a otro. El recurso más importante que gobernamos como procomún abierto, sin el cual la humanidad no podría concebirse, es todo el conocimiento y la cultura previos al siglo XX, la mayoría del conocimiento científico de la primera mitad del siglo XX, y mucha de la ciencia y el aprendizaje académico contemporáneos».

De lo anterior se puede deducir que es una temática muy relevante, y -como demostró Ostrom y bajo la aplicación de determinados principios- los recursos comunes pueden gestionarse muy eficazmente. Es una visión muy realista y a la vez esperanzadora de lo que podemos hacer juntos en aspectos concretos que nos lleven a un mundo mejor.

(1) En este blog se ha desarrollado la temática de «lo común» desde una perspectiva filosófica-ideológica y política, desde un enfoque y práctica como economía del bien común, entre otras.

(2) Cuando le entregaron el premio, la Real Academia de Suecia expresó: “Elinor Ostrom desafió la concepción tradicional de que la propiedad común está mal administrada (…) y llegó a la conclusión de que los resultados son con frecuencia mejores que los predichos por las teorías estándares. Observó que quienes utilizan los recursos frecuentemente desarrollan sofisticados mecanismos de decisión y cumplimiento de las normas para manejar conflictos de interés, y caracteriza las reglas que promueven resultados positivos”. 

(3) Estos ocho «principios de diseño» se desarrollan más en la Tabla 1, de la página 355, de este número de Economía Crítica.

Según este sitio «la economía del don o economía de regalo —del Inglés gift economy— es un modo de intercambio en el que los objetos de valor no se comercializan o venden, sino que se entregan sin un acuerdo explícito de recompensas inmediatas o futuras. Las normas y costumbres sociales rigen una economía de regalo, los obsequisos no se otorgan en un intercambio explícito de bienes o servicios por dinero, o alguna otra mercancia o servicio. Esto contrasta con una economía de trueque, o una economía de mecado, donde los bienes y servicios que se intercambian principalmente de manera explícita por el valor recibido.

La naturaleza de las economías de regalo forma parte de un debate fundamental en antropología. La investigación antropológica en las economías de regalo comenzó con la descripción de Bronisław Malinowski del intercambio Kula en las Islas Trobriand durante la Primera Guerra Mundial. El comercio de Kula parecía ser un regalo, ya que los trobriandeses viajaban grandes distancias sobre mares peligros para dar lo que consideraban objetos valiosos sin ninguna garantía de retorno. El debate Manlinowski con el antropólogo francés Marcel Mauss estableció rápidamente la complejidad del “intercambio de regalos” e introdujo una serie de términos técnicos como reciprocidad, posesiones inalienables y presentación para distinguir entre las diferentes formas de intercambio». Mauss es autor del «Ensayo sobre el don» que se muestra en la imagen de la entrada.

Según el enlace que venimos de colocar «el ensayo de Mauss trata la manera en que el intercambio de objetos entre los grupos articula y construye las relaciones entre ellos. Sostuvo que donar o dar un objeto (don) hace grande al donante y crea una obligación inherente en el receptor por la que tiene que devolver el regalo. La serie resultante de los intercambios que se dan entre los individuos de un grupo -y entre otros grupos distintos- establece una de las primeras formas de economía social y solidaridad social utilizada por los seres humanos. El don establece fuertes relaciones de correspondencia, hospitalidad, protección y asistencia mutuas…

El ensayo está construido con una amplia gama de estudios sobre grupos etnográficos. Mauss aprovechó la experiencia y los datos de estudio de Bronisław Malinowski sobre el Intercambio kula de los pobladores de las Islas Trobriand, la institución del Potlatch en los indios de la costa del Pacífico noroeste de Norteamérica y otros estudios etnográficos sobre pobladores de la Polinesia que demuestran la generalización de la práctica de los regalos o dones en sociedades no europeas. En las secciones posteriores del libro se examina la historia de la India, y se sugiere que los rastros de intercambio de regalos se puede encontrar también en sociedades más desarrollados. En las conclusiones del libro Marcel Mauss sugiere que las sociedades seculares industrializadas, podrían beneficiarse si reconociesen la práctica del don (intercambio de regalos). Marcel Mauss fue el inspirador de toda una parte de la reflexión sobre la antropología y de manera especial sobre la antropología económica, al mostrar que el don es agonista, ya que el vínculo no mercantil (cambios no remunerados ni inmediatamente correspondidos), a la vez que crea un vínculo social «obliga» a quien lo recibe, que sólo se puede liberar por medio de un «contradon»). Para Mauss, el don es esencial en la sociedad humana«. Está emparentado con el enfoque y la práctica de la reciprocidad (Karl Polanyi lo considera un aspecto sustantivo de los modos de integración o sistemas, junto con la redistribución y el intercambio).

En línea con la afirmación de Mauss, de que «el don es esencial en la sociedad humana», podemos afirmar que la mayoría de los seres humanos lo practicamos con nuestros seres queridos, con quienes consideramos «prójimo», frente a situaciones de emergencias y catástrofes, a la extrema necesidad y fragilidad de quienes sufren… y se expresa a través de personas humanas sensibles y de «buena voluntad» con diversas creencias o ideologías que buscan reparar situaciones de injusticia (1) o de falta de equidad que lo hacen de manera individual, agrupadas informalmente o formalmente a través de organizaciones o economía del llamado «tercer sector«, Iglesias, ordenes y congregaciones religiosas, ongs (sólo, a titulo de ejemplo, mencionamos esta), entre otras modalidades. Según este artículo, autores como Luigino Bruni, Stefano Zamagni y Annouk Grevin han planteado incorporar la dimensión del don en la economía y en la empresa.

Respecto de la perspectiva cristiana, en la misa del 24/12/19 el Papa Francisco criticó  «la lógica de dar para tener… Mientras que aquí en la tierra todo parece responder a la lógica de dar para tener, Dios llega gratis ….» relacionándolo con el mensaje cristiano planteó «acojamos el don que es Jesús, para luego transformarnos en don como Jesús. Convertirse en don es dar sentido a la vida y es la mejor manera de cambiar el mundo: cambiamos nosotros, cambia la Iglesia, cambia la historia cuando comenzamos a no querer cambiar a los otros, sino a nosotros mismos, haciendo de nuestra vida un don. No esperó a que fuéramos buenos para amarnos, sino que se dio a nosotros gratuitamente. Tampoco nosotros podemos esperar que el prójimo cambie para hacerle el bien, que la Iglesia sea perfecta para amarla, que los demás nos tengan consideración para servirlos», planteó el Papa. «Empecemos nosotros», convocó en esa dirección, acompañado por 40 cardenales, 25 obispos y más de 250 sacerdotes que concelebraron la misa con él».

Sin duda es una experiencia difícil de vivir y practicar en grandes grupos humanos, y además ser criticada desde la perspectiva de que puede ser considerada como que «no tiene costo» o es «sin esfuerzo» para el que lo ofrece y el que lo recibe, así como favorecer la pasividad del receptor del regalo (generando relaciones asimétricas, «clientelares» y de «vivir de arriba»). Requiere de un contexto cultural -como los mencionados por Mauss y Malinowski- que posibilite un adecuado discernimiento (por ejemplo, en línea con la radicalidad del mensaje cristiano en el dar y compartir), a fin de evitar situaciones como las que se vienen de describir. En ese caso nos puede conducir a un mundo mejor. Si no existe ese contexto, discernimiento y sabiduría nos puede conducir a un mundo peor (donde la gratuidad es un camuflaje de relaciones mercantiles).

(1) En general hay coincidencia de que la implementación de la justicia «social» la sociedad la debe hacer prioritariamente a través de normas y de organismos del Estado, pero -coincidiremos- que de manera «complementaria» (como son las modalidades de economía solidaria) y a veces -lamentablemente- de manera «supletoria», la sociedad lo hace a través de canales directos informales o formales.

PD: en notas de divulgación como esta se dan ejemplos recientes en países como la India, o de ongs como la mencionada en este link o esta. También se puede mencionar el caso del software libre o trabajos colaborativos como los que se realizan en sitios como Wikipedia (en algunos casos hay motivaciones relacionadas con intereses políticos, socioeconómicos o ideológicos) o algunas modalidades (no todas) de economía colaborativa.

En esta nota ya hemos tratado de explicar en qué consiste la Economía Cooperativa, en el marco de lo que se considera la economía social y solidaria (1) Cabe destacar que esta surge en la modernidad, y en particular a partir de comienzos del siglo XIX. Previamente, más allá de iniciativas individuales, asociativas y de los estados, había experiencias comunitarias de distinto tipo (2).

Las experiencias comunitarias premodernas -como las citadas en (2)- vuelven a aparecer en la modernidad de distintas maneras: desde las emanadas del campo religioso, pasando por las derivadas de los pueblos originarios y las ecovillas, hasta las denominadas «cooperativas integrales» como es el caso delos «kibutzim» en Israel,  En ellas todos los bienes de las entidades pertenecen, indivisible y definitivamente, a ellas, y donde la vida individual y familiar se confunde en la vida comunitaria; pues el «kibutz», que funciona como una unidad de trabajo agrario, se hace cargo de todos los gastos que originen las necesidades económicas de sus componentes, en cualquiera de sus manifestaciones, incluso en materia de salud, de educación, de recreación y de asistencia en general. Cada persona y cada familia contribuyen a la obra común con lo que pueden y reciben de ella cuanto necesitan.

Según el profesor Laszlo Valko (3), los «kibutzim», más que cooperativas, deben merecer el calificativo de entidades «colectivas» o «co­munitarias«, por lo tanto son diferentes a las cooperativas de la modernidad donde se preserva la individualidad que se articula a lo común bajo distintas modalidades de ayuda mutua y asociativismo democrático sin fines de lucro. Esto último es lo que ha permitido su gran expansión, mientras que las entidades colectivas o comunitarias han quedado relegadas a contextos históricos muy específicos como fue el caso de la fundación del Estado de Israel o, más recientemente, a los asentamientos judíos, o derivados de enfoques religiosos o ecológicos. Acerca de la evolución y la declinación de esta modalidad en Israel se puede ver este video.

Respecto de cuales serían las razones de ¿por qué prosperaron más las cooperativas que las experiencias comunitarias? tal vez se deban a lo expresado por Schopenhauer en la imagen de la entrada. Si bien la misma tiene un «sesgo pesimista» sobre los vínculos cercanos, parece ser muy realista en cuanto a la «distancia conveniente» y los acercamientos puntuales. Todo ello enmarcado en la etapa evolutiva actual respecto del proceso de individuación (hoy diríamos «singularidad») y su articulación con lo común (4). Tenerlo en cuenta nos puede permitir articular más virtuosamente estos dos aspectos de la vida socioeconómica (5).

(1) En este link, a partir del punto II.1 se reproduce  la Introducción y el Capítulo 1 del Libro “La Economía Social en el Norte y en el Sur” de J. Defourny, P. Develtere y B. Fonteneau (como Compiladores), editado en Buenos Aires, por Ediciones Corregidor, en el año 2001.

(2) Entre ellas se pueden destacar las corporaciones y fondos de seguros colectivos del Egipto de los Faraones, las hetairas de los griegos, los colegios de artesanos y las soladitias de los romanos, las experiencias de las primeras comunidades cristianas donde libremente se optaba por poner todo en común y recibir según su necesidad (Hechos 2, 42-46), la comunidad andina (como la incaica), la zadruga eslava, el “artel” en Rusia, entre otros ejemplos.

(3) Valko L. (1961). Estudios Cooperativos. Madrid: Asociación de Estudios Cooperativos.

(4) Lo ha tratado la sociología, a partir del siglo XIX (sin excluir aportes anteriores), a través de pensadores como Max Weber, que trataron de construir «tipos ideales» para tratar de caracterizar o aprehender los rasgos esenciales de ciertos fenómenos sociales. Una aplicación de esto se ha dado con lo que serían las características principales de lo que pueden «representar» el vínculo entre lo individual agrupado «socialmente» y lo personal  agrupado bajo forma o modalidad «comunitaria». De la literatura consultada quien distinguió por primera vez entre “societas” y «communitas” fue Ferdinand Tönnies. Los rasgos principales de estos fenómenos serían los siguientes:

• Comunidad: Es tener “en común” un pasado, un presente, un futuro, una identidad, intereses, valores, visiones, prácticas, proyectos compartidos… Según Tönnies está caracterizada por homogeneidad, igualdad, ausencias de status, y anonimidad (asociado a lo pre-moderno). Se puede afirmar además que el uso de “comunidad” también refiere a la posibilidad de que un “padre” o una “madre” (reales o simbólicos) sean quienes lideren la misma, o a que los hermanos/as (antiguamente fratrias) se roten en el liderazgo (muchas veces predominando una forma de “mayorazgo”),
• Sociedad: Es un concepto que aparece en la “modernidad” (a diferencia del comunitarismo) y se expresa a través de la heterogeneidad, inequidad, diferenciación de status, y nominatividad. El liderazgo en lo “moderno” está asociado, aunque no siempre (por ejemplo Hitler), a formas “democráticas”.

Sobre esta temática han opinado también otros pensadores como Talcott Parsons y particularmente Émile Durkheim. Según este autor la diferencia principal entre el enfoque de comunidad y el de sociedad es lo relativo al tipo de vínculo de solidaridad que hay en ellas. «En las sociedades primitivas, la solidaridad surge de la conciencia colectiva y la denomina solidaridad mecánica: la identificación con un grupo social se produce por las condiciones de igualdad, está en boga la idea de comunidad en tanto los individuos tienen «cosas en común», que producen un fuerte compromiso. En cuanto a la división del trabajo, no hay especialización, pero sí ascenso (Durkheim da dos ejemplos de sociedades primitivas en un contexto moderno: la Iglesia y el Ejército, ambas fuertemente verticalistas). En las sociedades modernas, esa conciencia colectiva es más débil y la solidaridad que existe en ellas es orgánica, puesto que surge de las diferencias producidas por la división social del trabajo, que es en general la respuesta que el siglo XIX da a la pregunta sobre el origen de todo hecho social. La solidaridad es, más particularmente, por necesidad en este tipo de sociedades, en las que las pasiones son reemplazadas por los intereses».

(5) Aquí hemos analizado una experiencia.

PD. Para la elaboración de la reflexión sobre las cooperativas integrales y las entidades comunitarias, se ha glosado el texto de Antonio J. Garibaldi, Cooperativas y cooperativismo, Cuadernos de Cultura Cooperativa, Intercoop, Buenos Aires, 2021, y más en general se ha tenido cuenta la bibliografía de Infield H. (1959). Utopía y Experimento : ensayo de una sociología de la cooperación. Buenos Aires: Compañía General Fabril Editor y  Buber M. (1966). Caminos de Utopía. México : Fondo de Cultura Económica, 1966

Este número de la Revista Papeles, está dedicado a la «Economía Colaborativa». Dice bien Santiago Álvarez Cantalapiedra que «no hay economías sin colaboración, pero no todas son solidarias». En su nota expresa que «la economía colaborativa gozó en sus inicios de una aceptación casi unánime. No le resultó difícil. Contaba con la ventaja de la novedad y la apariencia innovadora asociada al empleo de unas tecnologías de la información que prometían ampliar de manera inusitada las capacidades de interacción entre las personas. Pero, sobre todo, ha contado con laayuda inestimable de un potente discurso empeñado en convencernos de que nos encontramos ante una economía cargada de valores: la cooperación y la disposición a compartir recursos, tiempos y habilidades constituyen las piezas clave en un funcionamiento alternativo que nos va a permitir compatibilizar la igualdad con el fortalecimiento de la comunidad y el logro de la sostenibilidad….Para contrastar un discurso con la realidad resulta útil empezar por analizar el contexto. El cuándo y el dónde resultan inevitables. ¿Cuándo despunta eso que identificamos como economía colaborativa? ¿En qué marco se desarrolla?».

Más adelante señala que «la colaboración, por tanto, puede ser formal o informal, voluntaria u obligada, y sus efectos pueden ser destructivos tanto para los que la practican como para otros. Cuando más compleja es una sociedad, mayores son los grados de colaboración exigidos. En el capitalismo –y así entramos ya en el análisis del contexto– la cooperación se convierte en un asunto crucial, pues la producción se socializa dejando de ser el resultado de un acto individual, adquiriendo un carácter eminentemente social. Este proceso de socialización de la producción se encuentra asentado en una división del trabajo que pone en juego un conjunto de relaciones entre personas, grupos y clases sociales, y se ha visto favorecido histórica- mente por sucesivas olas de innovaciones en diferentes ámbitos (en el jurídico, en el organizativo, en el financiero y en el tecnológico). Las prácticas y actividades englobadas en la economía colaborativa son el resultado de las oleadas de innovación de los últimos años.

Sobre la desigualdad indica que «más evidente es la que se manifiesta entre los propietarios de la plataforma y los usuarios. Es una desigualdad de riqueza y de poder. A través de las aplicaciones se comparte todo excepto la propiedad de las estructuras que hacen posible el intercambio entre los usuarios. La herramienta lo descentraliza todo excepto el control de la propia red compartida. Los dueños de las plataformas digitales concentran poder al tiempo que amasan fortunas. Por otro lado, la suerte de las personas que proporcionan sus servicios en las plataformas de software es enormemente dispar. Aquí es perceptible una segunda tipología de desigualdad en función de si se participa como propietario de un activo o como trabajador prestador de un servicio. Los que ofrecen un activo (la casa propia cuando no se está o una vivienda adquirida para alquilar) salen mejor parados que aquellos que ofrecen básicamente su fuerza de trabajo (un repartidor de Deliveroo, por ejemplo)…Finalmente, se genera un tercer tipo de desigualdad que surge del hecho de que no sólo se distribuyen desigualmente los ingresos sino también los costes (incluidos los sociales y ambientales).» Luego lo relaciona con el capitalismo de plataformas y propone como alternativa la economía solidaria.

Como ampliación de esta temática, y vinculado con el número de la revista que mencionamos al principio, son interesantes los artículos de Javier Gil vinculado con la heterogeneidad y tipología que se puede establecer de esta economía, este sobre su relación o no con la cooperación, respecto de su auge y caída, en cuanto a los comunes digitales, propuestas de regulación y el futuro ambiental.

Artículos como los mencionados nos dan posibilidades de discernir sobre los elementos que nos pueden conducir a un mundo mejor de aquellos que nos llevan a un mundo peor.

Según el «Proyecto de Estudio Comparativo del Sector No Lucrativo de la Universidad Johns Hopkins«, el «Tercer Sector» está conformado de acuerdo a las siguientes características:

• Organizaciones; es decir, poseen una presencia y una estructura institucionales.
• Privadas; están separadas institucionalmente del Estado.
• Que no reparten beneficios; no generan beneficios para sus gestores o el conjunto de «titulares» de las mismas (1)
• Autónomas; controlan esencialmente sus propias actividades.
• Con participación de voluntarios; la pertenencia a ellas no está legalmente impuesta y atraen un cierto nivel de aportaciones voluntarias de tiempo o dinero.

Según la fuente que venimos de mencionar es un fenómeno que denominan «Revolución asociativa mundial», y se debe a «la enorme atención que se ha venido prestando a estas organizaciones en los últimos años se debe, en gran parte, a la generalizada «crisis de Estado» que lleva produciéndose durante dos décadas o más prácticamente en todo el mundo, una crisis que se ha manifestado en un cuestionamiento profundo de las políticas tradicionales de bienestar social en gran parte del hemisferio norte desarrollado, en la evolución del desarrollo dirigido por el Estado en partes importantes del hemisferio sur en vías de desarrollo, en el colapso del experimento del socialismo estatal de Europa Central y del Este y la permanente preocupación por la degradación medioambiental que sigue amenazando la salud y seguridad humanas por doquier. Además de estimular el apoyo a políticas económicas orientadas al mercado, este cuestionamiento del Estado ha centrado su atención y nuevas expectativas en las organizaciones de la sociedad civil que operan en el seno de la sociedad en todo el mundo».

Respecto de su importancia en 1995, la John Hopkins, señala que representa:

«1,1 billones de dólares estadounidenses en gastos

– 4,6 % del PIB

18,8 millones de empleados remunerados

– 5 % del empleo total no agrario
– 9,2 % del empleo total del sector servicios
– 30 % del empleo público»

En la Argentina esta nota refiere acerca de su relevancia, y lo han estudiado investigadores como Andrés A. Thompson, con la colaboración de Mario M. Roitter, Daniel Gropper y María Andrea Campetella, en el marco del CEDES.

Si el funcionamiento de este tercer sector de la economía se hace con responsabilidad, transparencia y efectividad, sin duda contribuye a un mundo mejor.

(1) Según este criterio, las cooperativas no forman parte del tercer sector porque reparten sus excedentes (o parte de ellos) cuando los generan. Hay referentes en Argentina (y también en otros países) que plantean que sí forman parte o están «emparentadas» con la economía social y solidaria. Podríamos también afirmar que el tercer sector está emparentado con «la economía del don.»

En la nota sobre Economía Ecológica nos hemos referido a las distintas modalidades, entre ellas, la economía circular. Un caso particular es la denominada economía «de la cuna a la cuna» (ver el libro en la imagen de la entrada) donde lo que se recicla es integralmente sustentable. Para ello es fundamental ¿cómo se define o encara la cuestión del diseño de un producto, un servicio, una vivienda o una ciudad?

En este link se expresa que «el sistema de economía circular y el concepto de la cuna a la cuna (cradle to cradle) son dos alternativas que se han dado para reducir desechos, sin embargo, no hay que confundir una con la otra. La economía circular se trata de aprovechar al máximo los productos, extendiendo su vida útil lo más que se pueda antes de desecharlos. Por otro lado, el diseño de la cuna a la cuna es un método holístico que se preocupa por asegurar que todo lo que involucra un producto –desde la concepción de la idea hasta el declive– sea sustentable y su ciclo de vida no termine, lo que la convierte en la mejor de ambas opciones. Organizaciones y empresas se han interesado en este procedimiento y han conseguido certificar sus productos con Cradle to Cradle Product Certification Program (C2C), que evalúa los elementos que conforman los materiales que usa una empresa, por ejemplo, si contienen químicos dañinos o son reutilizables, cuántos recursos consume su producción y qué tan socialmente responsable es el corporativo productor».

Por su parte en esta nota se menciona que ello «supone un cambio radical del concepto tradicional de nuestro sistema de producción porque exige poner la idea de ecoefectividad y del equilibrio entre la economía, la equidad y la ecología en el centro del diseño y desarrollo. El concepto “cradle to cradle” se basa en tres principios:

1. Residuo = Recurso. Todo se debe diseñar para que una vez acabada su vida útil, el 100% de los elementos que lo componen puedan ser aprovechados como recursos. Este sistema elimina el concepto de desecho porque estos equivalen a recursos.
2. Energías renovables.  Este sistema depende de fuentes de energía renovables (solar, eólica, hidráulica, biocombustibles). Siempre que cumplan el principio anterior.
3. Diversidad. Los sistemas naturales funcionan y prosperan a través de la complejidad. En lugar de crear soluciones genéricas como hacía el sistema tradicional, hay que apoyar la diversidad de diseños con un enfoque local, que cumplen mejor su función original al tener en cuenta las interacciones con los sistemas naturales en los que se enmarcan.

Os dejo un vídeo de una conferencia sobre diseño “de la cuna a la cuna” que dio el arquitecto Willian McDonough, que junto al químico Michael Braungart publicaron en 2002 el libro Cradle to Cradle: Remaking the Way We Make Things (De la cuna a la cuna. Rediseñando la forma en que hacemos las cosas)».

Es un enfoque que no plantea restricciones al crecimiento ni al consumo (como muchas corrientes de la economía ecológica), sino que se basa en la abundancia (podríamos agregar: sin despilfarro y con responsabilidad). Para ello se requiere que los diseños, procesos y resultados de los mismos sean ecoefectivos (a fin de evitar cuestiones como esta), es decir, que sean 100% sustentables y re-aprovechables. Hay muchas empresas que lo están encarando, así como diseños y construcciones de nuevas ciudades en países como China. Entendemos que una cultura que promueva diseñar y hacer cosas «sanas» y una institucionalidad que genere normativas públicas (más allá de certificaciones privadas), están en línea con un mundo mejor.

PD: Más videos se pueden ver en este sitio. Sobre el tema de la «ecoeficiencia» y la «eco-efectividad» se puede ver este documento, así mismo esta nota, entre otros.

Sabemos que la democracia como ethos o cultura y como metodología de decisión por mayorías (respetando las minorías) no es fácil como han fundamentado autores como José Nun o hemos abordado en entradas como esta.

En gran parte de los países, economías y organizaciones predomina una cultura jerárquica, que -en su extremo- se expresa en formas dictatoriales o autocráticas. En el caso de las organizaciones (sean empresas privadas u organizaciones no gubernamentales) muchas veces se presentan -formal o informalmente- modalidades matriciales donde coexisten lo vertical (o jerárquico) y lo horizontal (por ejemplo los circulos de calidad o instancias delibertativas similares), así como articulaciones informales en sus diagonales.

Por su parte, la democracia económica o las economías democratizadas son temas abordados según distintos enfoques, como es el caso de la economía cooperativa (1). Hoy quisiéramos focalizarnos en el caso de las ESOP (ver imagen de la entrada) y las organizaciones horizontales (2) a partir de este artículo de Alfonso Estragó. En la sección 1 del mismo se determina el alcance y significado del concepto gestión. La sección 2 proporciona los fundamentos para considerar a la gestión como una dimensión separada y diferenciada de la propiedad. En la sección 3 se presenta al espacio propiedad-gestión, herramienta que permitirá el mapeo de las diversas manifestaciones de democracia económica existentes (3). La sección 4 y 5 se abocan a consolidar reseñas de las principales experiencias de democracia económica, tanto clásicas como de impulso más reciente. La sección 6 representa, en el esquema propiedad-gestión desarrollado en la sección 3, los casos reseñados en las secciones anteriores. Finalmente, la sección 7, apoyándose en los desarrollos precedentes, presenta a las organizaciones horizontales, y propone una lista de rasgos básicos que permitan demarcarlas. En esta nota sólo nos referiremos a las secciones 4 y 5, con los ejemplos concretos que se mencionan:

• W. L. Gore: Compañía estadounidense fundada en 1958 por Bill Gore, un ex empleado de Du Pont.
• Johnsonville Sausage: Empresa estadounidense dedicada a la producción de embutidos (salchichas, longanizas, etc.), que cuenta con aproximadamente 2.000 empleados. Presentaba un funcionamiento organizacional ordinario hasta que a mediados de la década del 80 pasada Ralph Stayer, hijo de los fundadores, tomó el control y de allí en adelante -hasta la actualidad- posibilitan incluirla en la categoría de empresas con más horizontalidad y participación.
• AES: Empresa estadounidense fundada durante la década de 1980, dedicada a la construcción y administración de centrales generadoras de energía eléctrica.
• Sun Hydraulics (renombrada como “Helios Technologies” en 2018). Empresa estadounidense fundada en 1970, dedicada a la fabricación de válvulas hidráulicas.
• Morningstar: Empresa estadounidense fundada durante la década de 1980, responsable del 40% de la producción norteamericana de salsa de tomate.
• Semco: Empresa brasileña dedicada a la fabricación de bienes de capital (motores para navíos, maquinaria para la industria alimenticia, etc.).
• FAVI: Empresa francesa dedicada a la fabricación de autopartes
• Valve: Compañía estadounidense de software, especializada en la producción de videojuegos, que en los últimos años ha llamado la atención de la comunidad académica por su particular estilo de gestión.
• Buurtzorg: Organización sin fines de lucro holandesa que provee a domicilio servicios autogestionados de enfermería y cuidados especiales para ancianos (“Buurtzorg” es “la asistencia del barrio” en neerlandés), entre otras.

Entendemos que la democracia, no sólo en el ámbito ciudadano y político, sino también en lo socioeconómico (que incluye aspectos como la participación en los excedentes que se generan) (4), son una contribución a superar las limitaciones del capitalismo (al menos, en sus variedades más usuales). Consideramos que ello nos puede ayudar a converger hacia un mundo mejor.

(1) Respecto de la articulación entre cooperativismo, ESOP y «capitalismo inclusivo» es interesante esta nota. También sobre cuestiones prácticas de funcionamiento horizontal es muy interesante y útil este manual, así como su presentación.

(2) Sobre la firma democrática se puede ver también, por ejemplo, este texto de David P. Ellerman. Del mismo modo sobre Democracia Económica esta plataforma y sobre relaciones laborales del trabajo esta interesante nota y este valioso aporte.

(3) Si bien los esquemas organizacionales y la normativa asociada a ellos, son relevantes y significativos, mucho dependerá en la práctica de los tipos de liderazgo y las culturas organizacionales así como del grado y tipo de participación de quienes forman parte de esas organizaciones. En el artículo de Estragó se reflexiona sobre los enfoques de Sociocracia, Organizaciones Circulares, Holocracia y NER (Nuevo Estilo de Relaciones). Independientemente de las modalidades de apropiación del excedente, y vinculado con la temática de este artículo, en este blog se analizaron las perspectivas del trabajo en grupo.

(4) Este tema se comentó en esta nota.