Categoría: Textos Breves

Salvo raras excepciones o determinadas situaciones, podemos afirmar que los seres humanos buscamos la felicidad individual y colectivamente (en particular vinculada con el contexto más próximo). Hay distintas formas de expresar esto. Una de ellas, y de manera radical, es tratar de instaurar -o reinstaurar (si se toma la perspectiva judeocristiana)- el paraíso aquí en la Tierra (1). Podríamos coincidir en que es una visión mítica, pero es coincidente con enfoques ideológico-políticos revolucionarios jacobinos o integristas religiosos que lo plantean y lo intentan (o han intentado).

En una interesante nota de Jorge Sigal, en el diario La Nación de Argentina, denominado «Bienvenidos a un nuevo «paraíso en la Tierra: el comunismo de mercado», haciendo alusión al «socialismo de mercado» o «a la china», y relacionándolo con «la historia que cuenta American Factory, documental que acaba de ganar el Oscar en su género. Y se lo merece. Porque la obra de los directores Julia Reichert y Steven Bognar es un apasionante viaje por los confines de la condición humana. Un relato cargado de datos y con muy pocas opiniones. Una invitación a pensar. Hay muchas maneras de mirar el film. Entre ellas, la observación política. O, si se quiere, el análisis del entramado de dos mundos que parecían ir hacia direcciones contrarias y ahora convergen en un horizonte de negrura: el viejo capitalismo con su crisis de modernidad y esa peculiar forma de comunismo de los seguidores de Mao».  Al final de la nota que busca sintetizar el film, Sigal se pregunta: «es curioso que estos temas no figuren en nuestra agenda a la hora de debatir los modelos alternativos. Y que muchos prefieran repetir consignas simplistas y hasta suicidas. ¿Qué ofrecen a cambio de lo que tenemos los ingeniosos partidarios del populismo? ¿Tercera posición? ¿Es China «comunista» esa alternativa? ¿Lo son Cuba o Venezuela? ¿O acaso lo es la teocracia iraní? No hay mucho para elegir. La trampa consiste en no decirlo. O decirlo a medias».

El tema de China lo hemos abordado, desde determinada perspectiva, en esta nota. La novedad del documental American Factory es que muestra un caso (2) de una inversión china en Estados Unidos en una región deprimida económicamente. Allí se pueden visualizar modalidades actualizadas de «capitalismo manchesteriano«, trabajo en exceso, falta de condiciones de seguridad laboral, amenazar con cerrar la fábrica si hay sindicatos, llevar el productivismo a niveles difíciles de sostener, bajos salarios…edulcorado con rituales chinos y relatos glorificando que «lo único que importa es el trabajo» (es muy notorio para los trabajadores chinos, pero también para los norteamericanos), asociado al progreso material y al consumismo.

Hay referentes intelectuales y políticos que muestran admiración por el modelo chino. Sin duda viene siendo muy exitoso en cuanto a su alto crecimiento y sacar a millones de personas de la pobreza. La clave de su éxito parece radicar en un estado «inteligente y con una visión estratégica de largo plazo» que va transformando sus empresas estatales en empresas mixtas con capital privado (muchas veces extranjero), a fin de contar con un management e incentivos que las hagan muy eficientes. Muchos de sus cuadros directivos se han formado en las mejores universidades de China, y han obtenido posgrados en EEUU y en Europa. Sin embargo no han podido resolver la desigualdad así como generar un cambio significativo respecto de la utilización de energías renovables y producción limpia, aunque es de los países que más esfuerzos viene haciendo. Todo ello en el marco de un sistema autocrático.

La «China bella» y del socialismo de mercado, expresa -a través de sus dirigentes- que no busca generar relaciones de dominación. Según esta fuente de 2012, y vinculada con países africanos, se señaló que “China es el más grande de los países en desarrollo, y África el continente que posee el mayor número de éstos. (…) Los pueblos chino y africanos entablan relaciones de igualdad, sinceridad y amistad, y se apoyan mutuamente en su desarrollo común”. De todos modos sus grandes avances en tecnologías informáticas y de telecomunicaciones (como el 5G), en la práctica, plantea un conflicto de hegemonía con Estados Unidos. Habrá que ver cómo esto evoluciona en el futuro.

Volviendo al artículo de Sigal, coincidiremos que esta variedad de capitalismo asociada a un modelo autocrático (3) está lejos del paraíso y cerca de una lucha de poder por la hegemonía entre naciones, que no nos lleva a un mundo mejor.

(1) Desde la perspectiva cristiana lo hemos discutido en esta nota.

(2) Hay numerosos otros casos y con muy diversas situaciones, dado que China es un fuerte inversor externo (en particular con la actualización de la «ruta de la seda«).

(3) Desde este blog nos parece que el mejor modelo de globalización (con todos sus defectos) es el europeo, y que a nivel nacional y supranacional sería bueno actualizar una economía del bienestar, adecuada, no burocratizada, flexible y viable a los tiempos actuales, compatible con un desarrollo integral sustentable medioambientalmente y con el sistema democrático. No será el paraíso, pero puede ser un mejor mundo.

El término «voluntad de poder» surge de un texto de Friederich Nietzsche, publicado con ese nombre. Hay muy diversas interpretaciones sobre lo que ello significa. Por un lado está la que lo relaciona con un «inmanentismo vitalista», y según esta fuente (1) «la voluntad de poder tiene su fuente en la energía física como parte constituyente del proceso fisiológico de todos nuestros impulsos corporales. En este tenor, el proceso fisiológico del cuerpo es la fuente misma de la voluntad de poder, en donde lo inconsciente se afirma, en tanto que voluntad de vida, por sobre la consciencia.

Los impulsos corporales son en este sentido restablecidos en relación a su inmanencia vital, tal y como es para Nietzsche la consciencia humana, que tiene su origen en los afectos corporales, contraviniendo la mitificación de la Razón que el pensamiento ilustrado de la Modernidad exaltó mediante las imágenes, signos e ideas, desde las formas ocultas y disfrazadas que adquiere la consciencia. La voluntad de poder es entonces la actividad que rige el devenir de todo lo existente, fuera de ella no existe nada, tampoco ningún fin, ninguna meta, pues el devenir no tiene ningún estado final, no desemboca en ningún fin…. la voluntad de poder se comprende como una voluntad creadora de valores que necesariamente constituye para Nietzsche lo verdaderamente fundamental de la historia humana, misma que está sustentado en los supuestos básicos de estos valores. Por ello, la voluntad de poder nos refiere su ser en el sentido de su propia conservación y acrecentamiento». Aquí, entonces la cuestión pasa acerca de cómo se acrecienta la voluntad de poder de unos en relación a otros.

Para los lectores más críticos de Nietzsche su elogio de los fuertes (frente a los débiles), de los guerreros, de su fuerte rechazo al mensaje judeocristiano, a la moral burguesa, su concepción del superhombre y de haber reflexionado esto en el proceso de reunificación alemana… le da connotaciones de generar fundamentos para el fenómeno del nazismo (otros rechazan esto último).

Más allá de este debate y si aparece explícitamente o no la cuestión del poder como dominio, sigue vigente la temática de ¿qué hacemos con nuestra energía y cómo jugamos nuestra libertad positiva? Una primera respuesta por la negativa es: «no hay que ir por todo«. A diferencia de Nietzsche, consideramos que hay que darle un sentido positivo y esperanzador, en particular en todo aquello que vaya en dirección del «bien y la vida» (2).

(1) Además de esta referencia y la Wikipedia, se han consultado diversas fuentes escritas y videos de filósofos que opinaron sobre este autor y la complejidad de esta temática que no se pueden sintetizar en esta breve nota.

(2) En linea con lo que se plantea en la tradición judeocristiana, en especial, en el libro del Deuteronomio en 30, 15-20 y en el libro de la Sabiduría. En otras tradiciones culturales, filosóficas y religiosas, existen similitudes con estas fuentes en las que también podemos inspirarnos para construir un mundo mejor.

El clérigo y economista Thomas Malthus alertó en 1766, uno de los peligros o graves riesgos que -según él- podía afectar seriamente el crecimiento económico como ser el aumento de la población más allá de las posibilidades de que los recursos naturales (hoy podríamos decir la Tierra) pudiera abastecer la creciente demanda de alimentos, así como factores concomitantes que podrían hacer variar esto como las pestes (por ej., hoy el coronavirus), guerras…. El tema de los riesgos ha sido abordado por muchos autores, y en cuanto a los no previstos, Nassim Taleb los ha denominado «cisnes negros«.

Recientemente se ha publicado un libro sobre el «cisne verde», como hace referencia esta nota. En ella se expresa que «la semana pasada, el Bank for International Settlements (BIS), conocido como «el banco de los bancos centrales», con sede en Basel, Suiza, publicó el libro «El Cisne Verde», una investigación hecha por Patrick Bolton, Morgan Despres, Luiz Pereira da Silva, Frédéric Samama y Romain Svartzma. Tomando la figura del cisne negro, los autores crearon la metáfora de un cisne verde para referirse a una crisis financiera provocada por el cambio climático. «Los cisnes verdes son eventos con un potencial extremadamente perturbador desde el punto de vista financiero», le dice a BBC Mundo Luiz Pereira da Silva, director general adjunto del BIS y coautor del estudio».

Dada la importancia que tiene la financierización de la economía en el mundo, tal vez esto ¿será algo que mueva a mitigar o revertir el cambio climático?. Habrá que ver. Esperemos que prive la sensatez, evitando una catástrofe que se viene gestando.

En esta nota de Pablo Vaca presenta ejemplos actuales de Argentina sobre la dificultad de «ponerse en el lugar del otro». ¿Cuales serían las causales de este individualismo?. Una primera respuesta podría ser que no hay conciencia de las consecuencias, en general y en particular para quienes tienen estos comportamientos así como de los efectos sociales y de «boomerang» que se generan.

Desde la psicología es interesante el enfoque del «complejo de Telémaco» (ver imagen de la entrada con libro que alude al mismo). En esta reflexión de Sergio Sinay expresa que «en su extraordinario ensayo El complejo de Telémaco, el psicoanalista italiano Massimo Recalcati señala que hoy no se puede hablar de complejo de Edipo porque no hay padre con el cual competir, al cual oponerse o matar. El padre ha desertado de su lugar simbólico (muchos, demasiados, también del físico) y con él desaparecieron el legado, la norma, la guía y, dice Recalcati, la ley de la palabra. Esta pone normas, orientación, modelo y propósito existencial. Señala límites y alienta una noción de sentido. No es necesario para ello un padre perfecto ni uno autoritario. Nada de eso. Sí un padre presente que, con sus imperfecciones, se ponga a sí mismo como ejemplo bajo la ley de la palabra. Ausente el padre, en nuestra cultura nace el complejo de Telémaco. El hijo de Ulises, que otea el mar ansiando el regreso de su padre, que partió hacia la guerra de Troya. Telémaco lo espera para que restaure el Cosmos, la armonía, donde se impuso el Caos. Los pretendientes de su madre, Penélope, cometen todo tipo de desmanes y atropellos, devastan el reino de Itaca mientras Ulises no está. Y para regresar deberá sortear todo tipo de peligros y tentaciones, pero lo guía la misma ansia de reencuentro que hace a su hijo salir a buscarlo. Este es el tema de La Odisea, fundante poema épico cuyos ecos resuenan hoy con potencia».

Más adelante sigue diciendo «los hijos actuales piden restaurar la filiación perdida, esperan al padre, pero éste se niega a ocupar su lugar. En una cultura sin padre y sin la ley que representa, no hay nada a qué aspirar, no hay legado para hacer propio a través de una vida guiada por la ley de la palabra, no hay límite orientador. El padre de hoy, dice Recalcati, es incapaz de expresar el sentido del bien y del mal, de la vida y la muerte. Es un hijo más. Un hijo extraviado. En Olavarría, como en Cromañón, había padres y madres con bebés. Sobran los padres adolescentizados, sin ejemplo ni autoridad (por favor, leer bien: autoridad, no autoritarismo). Sin padre nace la ilusión de que todo está permitido, de que todo es posible. De la ley de la palabra se salta a la ley del goce. Sólo gozar. Y si algo se opone, transgredir. El goce ilimitado enferma los corazones y las almas, es compulsivo, insaciable y vacío de sentido. Crea una falsa sensación de libertad. Donde no hay ley ni límite no hay libertad, porque no hay que elegir. Y es eligiendo ante el límite, y respondiendo a los efectos de la elección, como se nace a la responsabilidad y a la libertad».

En la misma línea va esta nota de Diana Sperling, que vale la pena leer completa. Entre otras cosas expresa que «para poder vivir una existencia plenamente humana, es preciso anoticiarse del límite. No todo es posible, dice la ley. Lo que Freud luego llamará “renuncia pulsional”. El “no” es lo que humaniza, lo que permite al niño transformarse en adulto. La narrativa del Génesis no implica una moralina (en un sentido banal) ni un castigo, sino que transmite el modo en que los hombres antiguos elaboraron la difícil cuestión del nacimiento cultural.»

Si queremos ir hacia un mundo mejor tenemos que revisar este estilo de ser y en consecuencia modificarlo.