En este blog hemos reflexionado sobre la importancia del «sentido» en nuestras vidas, así como la relevancia de que, para lograrlo, debemos alinear nuestros móviles o motivaciones, los procesos o acciones adecuadas «paso a paso», con los resultados esperados que deberíamos ir revisando periódicamente, como se ha señalado en esta nota. Si lo anterior se hace correctamente, serán «claves» los contextos en los que nos toque actuar para lograr un buen o mal final.

Esto se aplica en todos los órdenes de la vida, y a escala global -en la actualidad- los gobiernos lo han discutido en la cumbre sobre cambio climático que se ha estado desarrollando -sobre este aspecto específico- en Glasgow, Inglaterra. Según esta información los resultados han sido magros. Se deberá seguir haciendo presión, sobre cada uno de los gobiernos, para que se alcancen resultados concretos en lo macro, e irlo acompañando de cambios culturales, económicos y sociales que conlleve cambiar la forma de vivir esta era, lograr un «buen final» y no terminar de manera catastrófica o apocalíptica.

Una reflexión sobre la perspectiva cristiana del tema del «final» -y lo apocalíptico- se puede ver en este video, con una excelente reflexión del sacerdote Luis Casalá, sobre el Evangelio de Marcos,  13, 24-32.

Sabemos que la Tierra es un ínfimo punto azul en el Universo y que los humanos -que por ahora vivimos en este planeta- somos muy imperfectos, poco sabios y frágiles. A pesar de ello nos planteamos «colonizar el espacio ultraterrestre«, sin haber resuelto antes cuestiones vitales de nuestro espacio vital actual, como la señalada más arriba (1). De todos modos, más allá de nuestra insignificancia y limitaciones, ojalá podamos focalizarnos en hacer aportes concretos para un mundo mejor. En ello nos va un buen final, en especial para las próximas generaciones.

(1) Podemos agregar la pobreza, la desigualdad creciente, las guerras (por ahora focalizadas), las migraciones resultado de lo anterior, entre otros.

Normalmente todos los seres humanos estamos preocupados por el futuro de nuestras vidas, pero no somos realmente conscientes de los principales riesgos que generamos -en lo micro y en lo macro- y que pueden terminar en tragedias que resulten en que no haya futuro para la vida.

Es saludable que se hayan creado instituciones como el «Future of Life Institute» que nos alertan sobre cuatro riesgos principales: el rol de la inteligencia artificial (IA), las armas nucleares, la biotecnología y el cambio climático.

Esta organización no gubernamental tiene seis áreas de acción: en políticas públicas, investigación de seguridad de la IA, premio al futuro de la vida, defensa de armas autónomas letales, podcasts y eventos, además de programas de subvenciones para proyectos de investigación. Vale la pena seguir y apoyar sus acciones porque nos pueden ayudar a ir hacia cambios para mejor.

Para describir variantes del comportamiento humano, a veces utilizamos imágenes como la utilizada en la serie de «The Walking Dead«, relativa a actuar como zombis en sintonía con posibles distopias.

En esta nota utilizaremos la imagen de la entrada de un libro del historiador británico Christopher Clark (1), quien señala el comportamiento de líderes europeos durante la Primera Guerra Mundial que actuaron como sonámbulos hacia una conflagración que duró cuatro años, destruyó cuatro imperios y mató a millones. 

Es explicado en este artículo, por Joseph S. Nye, quien dice que «en aquel entonces, los líderes no prestaron atención suficiente a los cambios en el orden internacional otrora llamado «el concierto de Europa». Un cambio importante fue la fortaleza creciente del nacionalismo».

Luego agrega que «algo similar puede verse en el «Sueño Chino» del presidente Xi Jinping, en su abandono de la estrategia paciente de Deng Xiaoping y en los excesos de la diplomacia nacionalista que llevan adelante los «lobos guerreros» de China. Hoy a la hora de formular políticas hay que estar atentos al ascenso del nacionalismo en China y del chauvinismo populista en los Estados Unidos.

En combinación con la agresiva política exterior china, una historia de enfrentamientos y una serie de acuerdos insatisfactorios en relación con Taiwán, la posibilidad de una escalada inesperada entre las dos potencias existe.»

Esperemos que predomine la cordura, y se desalienten las luchas por la hegemonía a escala global. Sino no tendremos destino como humanidad.

(1) Un comentario de este libro se puede ver en esta nota.

Lucio Anneo Séneca, nacido en Corduba en 4 a.C. y fallecido en Roma en 65 d.c., ha sido llamado «Séneca el Joven» (para distinguirlo de su padre). Fue filósofo, político, orador y escritor romano conocido por sus obras de carácter moral. Pasó a la historia como uno de los máximos representantes del estoicismo, y su influencia en generaciones posteriores fue inmensa. Fue citado por escritores y filósofos cristianos como Lactancio, San Agustín y San Jerónimo y durante el Renacimiento fue «admirado y venerado como un oráculo de edificación moral, incluso cristiana; un maestro de estilo literario y un modelo para las artes dramáticas».

Tal vez su obra más memorable sean «Las cartas a Lucilio» (1). De ellas los medioambientalistas utilizan su nombre en la expresión «efecto Séneca» o «acantilado de Séneca» para expresar que el declive de las civilizaciones es más rápido que su ascenso (2). Esta referencia se basa en la cita que dice: «Sería un motivo de consuelo para nuestra fragilidad y para nuestros asuntos, si todas las cosas pereciesen tan lentamente como se producen; en cambio, el crecimiento procede lentamente, la caída se acelera.» Lucio Anneo Séneca, Cartas a Lucilio. Libro XIV, Epíst. 91, 6. Muy vigente, y a tener seriamente en cuenta, frente a los efectos del cambio climático que estamos viviendo.

(1) Agradezco a José M. Diaz Bonilla esta referencia.

(2) Agradezco también a Horacio Fazio la relación de Séneca con el ambiente.

La primera respuesta a la pregunta de esta nota, podría ser afirmativa según la mayoría de las personas «sensatas». Por lo tanto quedarían descartados enfoques y prácticas como esta. Una segunda respuesta podría ser la de la imagen de la entrada, en el sentido de que sería «un milagro» poder generalizar el amor a toda una civilización.

Para ser escépticos no hace falta sólo ver nuestra historia evolutiva, con avances y fracasos, sino también textos sagrados como la Biblia. Ella comienza -luego del relato de la Creación- con una «desobediencia» a Dios de quienes simbolizaban la especie humana (Adan y Eva no aceptando la autoridad y el lugar de Dios, queriendo ocupar Su lugar), y continúa con un crimen entre dos hermanos (Caín y Abel) por envidia y odio. Por lo tanto «lo más sensato» sería tener, al menos, instituciones que nos impidan matarnos o hacernos daño unos a otros (un piso de «libertad negativa«) y deseablemente un ordenamiento socioeconómico que genere condiciones de desarrollo sustentable. Esto último sería «contar con un piso» de equidad y de reversión del daño a la naturaleza, expresada en el cambio climático.

Para transformar «el delirio» en «una posibilidad de gradual concreción del milagro» de una civilización del amor, habría que trabajarlo a nivel cultural y personal. En este sentido va esta reflexión del padre Luis Casalá, sobre el Evangelio de Marcos, 12, 28-34, que comienza con la relevancia de recibir «amor» (la percepción emocional y «la escucha» de gestos y palabras que así lo expresen), en especial desde nuestra temprana infancia», pero también la importancia de «la enseñanza» y de contar con maestros que lo hagan, con algunos ejes como:

• Enseñar a compartir,
• Desarrollar o enseñar la sensibilidad frente al dolor de la otra persona, la empatía,
• Descubrir la alegría que hay en dar, en servir, y

como conclusión no sólo podemos aprender y enseñar a amar, sino que desde «la radicalidad» del cristianismo y de nuestro verdadero amor, expresarlo hasta el «extremo» de dar la vida por quienes amamos. No es fácil (en el caso de los creyentes necesitamos la ayuda de Dios) y no es un delirio, pero es un gran desafío al que estamos llamados si queremos ir hacia un mundo cada vez mejor.

En esta nota nos animamos a reflexionar sobre cuales serían las hipotéticas razones para que «el mundo» rechace el mensaje cristiano, pero en el Evangelio aparecen claramente más ampliamente los «distintos rechazos».

En el Evangelio de Marcos 10, 46-52, a raíz de la curación de un ciego, el Padre Luis Casalá hace esta reflexión donde plantea la soledad de Jesús, y la incomprensión de sus propios discípulos hacia Él. Más bien, lo veían como un profeta pero -más generalmente- como un enviado mesiánico que se convirtiera en Rey de los Judíos y los liberara concretamente del yugo romano. Esta expectativa les dificultaba poder comprender el profundo mensaje de Jesús. Aún hoy en día esta dificultad persiste para muchas personas que se les hace difícil poder creer profundamente y vivir esta experiencia espiritual.