Categoría: Cambios para mejor

En este blog se han desarrollado notas generales sobre el cambio, otras que lo relacionan al comportamiento ético individual, a los requisitos, a los puntos críticos, a apuntes metodológicos, a la cuestión del abordaje sistémico y el territorio, a lo dificultoso…. entre los principales. Pero unos amigos (1) me motivaron a escribir estas notas sobre la relación entre «cambio y catástrofes» que se espera sean de alguna utilidad.

Según se ha podido relevar uno de los principales teóricos de este tema ha sido el científico René Thom, que otros han tratado de trasladar a distintas aplicaciones científicas, como el caso de las ciencias sociales. Lo que aquí se intenta abordar es cómo las catástrofes pueden ser:

• repentinas o inesperadas, como el caso del meteorito que hizo desaparecer a los dinosaurios de la faz de la tierra, y un cambio de contexto que posibilitó el desarrollo de otras especies animales, así como -muy posteriormente- la especie humana,
• o lentas como ilustra la imagen de la entrada con la rana o sapo que se va aletargando con el cambio gradual de temperatura, y que -finalmente- lo llevará inexorablemente a la muerte. La «parábola de la rana hervida» (o «el sapo en la olla», que mostramos en la imagen de la entrada) (2) se explica en este video presentado por Al Gore, en la película «La Verdad Incómoda 2«, relacionada con el cambio climático.

Quisiéramos finalizar esta nota, aplicando este enfoque al siglo XXI y sobre la «imperiosa necesidad» de reformular la globalización y constituir un gobierno (mejor aún una «gobernanza») mundial para abordar de manera eficaz cuestiones como la economía de plataformas, la desigualdad y el cambio climático, y no caer en una carrera armamentística, entre las principales.

Las instituciones globales que surgieron luego de la segunda guerra mundial estuvieron relacionadas con líderes, como Keynes, que tuvieron «la visión» de que las sanciones que se aplicaron -luego de la Primera Guerra Mundial- a los vencidos, iban a generar lentamente (como la olla) el «caldo de cultivo» de la Segunda Guerra Mundial. Una vez finalizada esta, Keynes tuvo un rol relevante para impulsar «una nueva institucionalidad de la globalización» que buscara evitar catástrofes como las ocurridas. Esta institucionalidad, más recientemente, tuvo como emergente al actual G20, pero que – a todas luces- es seriamente insuficiente para abordar los problemas del siglo XXI y sus perspectivas futuras.

Pero los seres humanos somos criaturas muy difíciles, tozudas, por momento muy estúpidas (sumado -muchas veces- a la negación de algo angustiante, al individualismo o al egoísmo) y sólo resaltamos la historia reciente y el muy corto plazo sin poder discernir que ello nos puede conducir a situaciones de características apocalípticas (3). No se termina de visualizar la importancia de generar sociedades, economías y estados más armónicos y sustentables (en un sentido integral) para evitar estas situaciones. Si tomamos como ejemplo el caso de la política económica de Trump, «superficialmente» se puede afirmar que «funciona» (por lo tanto ¿cual es la razón para cambiar?) creando empleo (a pesar de no cuidar el medio ambiente), alentando la xenofobia y la rivalidad con distintos países. Ello termina siendo lo que predomina en términos de «poder» de corto plazo, no importando los riesgos que ello conlleva su proyección en términos de la no sustentabilidad global, ambiental y social (en especial, por el incremento de la desigualdad).

Lamentablemente «la olla sigue calentándose a fuego lento» y la sabiduría no está operando eficazmente para apagar el fuego y salir de esta situación que nos llevará a una nueva y segura catástrofe (¿la última de la especie humana?»). Ojalá que no, y que podamos emprender un cambio para mejor.

(1) Hace un tiempo Miguel Mascialino me habló de «la teoría del cambio por grandes catástrofes» y más recientemente, con los amigos Jorge Remes Lenicov y José Bekinschtein, estuvimos intercambiando ideas sobre este tema en lo económico y en el cambio climático. Agradezco mucho estos aportes.

(2) Según esta fuente: La parábola de la rana hervida. “Dadme una palanca y moveré el mundo” Arquímedes. Peter Senge, autor de “La Quinta Disciplina”, afirma que los problemas no nos vienen como causas externas, sino que somos nosotros mismos los que creamos los problemas con nuestros actos. Son causas internas las que vemos reflejadas en el exterior, del que no estamos separados en ningún caso. Esta perspectiva se adentra en un enfoque global de las relaciones, los cambios y las crisis. Somos co-creadores de la realidad en que vivimos y podemos modificarla. Senge explica la manera en que las organizaciones fracasan por su falta de perspectiva global y da un ejemplo muy evidente: “La mala adaptación a amenazas crecientes para la supervivencia aparece con tanta frecuencia en los estudios sistémicos de los fracasos empresariales que ha dado nacimiento a la parábola de la “rana hervida”. Si ponemos una rana en una olla de agua hirviendo, inmediatamente intenta salir. Pero si ponemos la rana en agua a la temperatura ambiente y no la asustamos, se queda tranquila. Cuando la temperatura se eleva de 21 a 26 grados centígrados, la rana no hace nada, e incluso parece pasarlo bien. A medida que la temperatura aumenta, la rana está cada vez más aturdida y, finalmente, no está en condiciones de salir de la olla. Aunque nada se lo impide, la rana se queda allí y hierve. ¿Por qué? Porque su aparato interno para detectar amenazas a la supervivencia está preparado para cambios repentinos en el medio ambiente, no para cambios lentos y graduales”.

Lo que está ocurriendo en las empresas y organizaciones de todo tipo es también moneda corriente en los individuos, familias y parejas. ¿Nos estamos convirtiendo en “ranas hervidas”? ¿Somos conscientes de la interconexión que subyace en todos los sistemas de que formamos parte? ¿Sabemos qué consecuencias generan nuestras decisiones y actos en nosotros mismos y en los demás a medio y largo plazo? Desde pequeños, para facilitarnos el aprendizaje, nos enseñaron a analizar y fragmentar las cosas como si el mundo estuviera compuesto por miles de compartimentos estancos sin relación alguna. Sin embargo, en momentos de cambio o crisis, al querer reunir los trozos dispersos para tener una visión general, somos incapaces de retroceder al estado unitario, porque hemos perdido la perspectiva global en el camino. Las fuerzas no están separadas ni desconectadas, sino que son causa y consecuencia entre sí. La realidad no es lineal, como nuestro pensamiento nos quiere hacer creer. Sabiendo la palanca que mueve el cambio, como dijo Arquímedes, sabremos alinear los objetivos hacia una misma dirección y podremos recobrar el equilibrio.

Este tipo de pensamiento nos transforma en aprendices de una nueva forma de abordar los problemas y los recursos. Se trata de un aprendizaje que abarca al individuo y a las organizaciones en un mundo sostenible e inteligente. En tiempos de crisis como el actual, estamos viviendo las consecuencias de un pensamiento asistémico y lineal, de modo que la “Quinta Disciplina” de Peter Senge recobra una mayor importancia y vigor. Podemos desaprender para aprender a mover la palanca que mueve el mundo hacia la sostenibilidad. La pregunta es: ¿en qué estado de ebullición nos encontramos cada uno?».

(3) Esto es compartido, desde perspectivas muy diferentes, por personas como Bruno Latour y Horacio Fazio, por un lado, y Osvaldo Baccino por el otro, entre muchos más. Lo «apocalíptico» está relacionado con el incremento exponencial del poder del ser humano y su utilización sin sabiduría. Vinculado al «futuro en crisis» es muy interesante esta nota  de Héctor M. Guyot, así como una esperanzadora reflexión de Kovadloff.

En la cultura anglosajona contemporánea -especialmente en Silicon Valley, aunque no sólo- ante cualquier avance o cambio tecnológico se utiliza la expresión «que ha cambiado -o qué he cambiado (para el autor o empresa)- el mundo«.

Sabemos que en la historia de la evolución humana hemos avanzado en el autoconocimiento, en el conocimiento del contexto que nos rodea (lo micro, lo macro, lo planetario y el universo), y, a través de prueba y error, hemos venido progresando en lo científico-tecnológico () con sus derivaciones en los distintos campos de la actividad humana. En la actualidad, este último tipo de conocimiento, se ha transformado en un elemento clave de la competitividad de las naciones (como podemos ver en el caso de la rivalidad entre EEUU y China) y por lo tanto en un instrumento de poder en línea con lo que escribió hace un tiempo Alvin Toffler en su libro «El cambio del poder».

Si hiciéramos un balance de cómo la humanidad ha utilizado el conocimiento, podríamos afirmar que lo ha hecho en poder transformar la naturaleza para poder alimentarnos y cuidarnos mejor (ser más saludables y tener mayor bienestar), protegernos de las distintas amenazas (desde las naturales hasta las de otras personas o naciones, y que ha derivado -lamentablemente- en una carrera armamentística de los países más poderosos)… pero también para usar estos conocimientos en dominar a otros y en dañar la naturaleza. Coincidiremos que esto último «no es para mejor«. Por lo tanto no hay una respuesta única a este tipo de cambio, sino que depende de nuestras actitudes o móviles, enfoques, procedimientos y prácticas (2) en determinados contextos, que darán resultados en una u otra dirección.

Hay mucha bibliografía que ha tratado de describir el proceso evolutivo. Entre las más recientes está el texto de Yuval Harari «Sapiens, de animales a dioses. También este autor se ha animado a plantear posibles escenarios futuros en su libro «Homo deus«. La ciencia ficción, y series como Star trek (entre muchas otras), han tratado de imaginar cual puede ser la vida en el universo, donde todo parece indicar que no estamos solos (3), sino que hay otras civilizaciones (muchas de ellas más avanzadas tecnológicamente que la nuestra).

Hay personas, como el astrofísico ruso Nicolái Kardashov, que -en 1964- construyó una escala (ver imagen de la entrada) que consiste en «un método para medir el grado de evolución tecnológica de una civilización. Tiene tres categorías Tipo I, II, y III, basadas en la cantidad de energía que una civilización es capaz de utilizar de su entorno. Estos tipos, que se incrementan de manera exponencial, también denotan el grado de colonización del espacio. En términos generales, una civilización de Tipo I ha logrado el dominio de los recursos de su planeta de origen, Típo II de su sistema planetario, y Tipo III de su galaxia. La civilización humana tendría actualmente un valor de 0,73 en dicha escala, con cálculos que sugieren que podríamos alcanzar el estado Tipo I en unos 100-200 años, el Tipo II en unos cuantos miles de años, y el Tipo III entre 100 000 a un millón de años» (4). Claro para llegar al estado de Tipo I tendríamos primero que evolucionar del «dominio irracional» o destructivo de los recursos del planeta a un sistema socioeconómico sustentable ambientalmente. Sino es posible que nuestro proceso evolutivo se «aborte» en un final apocalíptico.

Para que no se aborte nuestro proceso evolutivo, seguramente tendríamos que coincidir con el astrofísico Carl Sagan (5), que en un capítulo de su serie «Cosmos», se preguntaba sobre la posible existencia de extraterrestres y por el hecho de que estuvieran navegando por el universo. En el libro del mismo nombre (Ed. Planeta, Barcelona, 1985) en la página 311, afirma que “es muy probable que el solo hecho de que hayan sobrevivido tanto tiempo demuestra que han aprendido a vivir con ellos mismos y con los demás”. Sobre este tema también es interesante este video de Michio Kaku.

Si tuviéramos que preguntarnos cual es el sentido de una «carrera científico-tecnológica» podríamos dar algunas posibles respuestas como las siguientes:

1. Tener la «primacía» es una fuente de poder muy relevante (dependiendo de «en qué» y si la sabemos utilizar bien), en particular como  ventajas económicas y/o militares.
2. Ser reconocidos como «poderosos» (la «gloria», la «vanidad»….). Esta temática la desarrollamos, en general, en esta nota.
3. Somos seres curiosos y, en definitiva, nómades en territorios físicos (corrientes migratorias, turismo, trabajos ocasionales…) y virtuales (más allá de grandes procesos de sedentarización) (6). Por lo tanto el «espíritu explorador» de otros mundos nos atrae, y por eso vamos hacia «la conquista del espacio».
4. En realidad, lo anterior lo hacemos para ver si podemos evitar caídas futuras de meteoritos, extraer minerales de ellos (o de la Luna, de Marte….) o si -como expresan un grupo importante de científicos- prima el pesimismo sobre nuestro accionar en el planeta Tierra (cambio climático, lucha armamentística donde los robots sea puedan autonomizar y se conviertan en asesinos, etc.) y entonces hay que organizar pequeños contingentes humanos que puedan escapar de este futuro terrible buscando otro destino en el espacio interestelar,

entre otras.

Si «cambiar el mundo» significa sólo cambio científico-tecnológico sin un horizonte ético, sin sabiduría (7) y sin incorporar aportes como este, no tendremos un futuro perdurable ni en este planeta ni en ningún otro lugar del Universo con condiciones de desarrollar vida humana.

(1) Sobre la diversidad tecnológica o cosmotécnica véase este reportaje de Jorge Fontevecchia al ingeniero y filósofo chino Yuk Hui.

(2) Algo hemos dicho en esta nota.

(3) Si bien la mayoría de los gobiernos han negado o tergiversado información vinculadas a los ovnis, hay algunos como Inglaterra o Argentina que han desclasificado información que comprueba su existencia. Hay otros que se animan a decir que -en base al análisis de platos voladores caídos en la Tierra- se habría avanzado en descubrir la presencia en ellos de elementos físicos nuevos (como es el caso del moscovio). Esto habría posibilitado hacer ingeniería inversa para copiar estas tecnologías y otras fuentes de energía que nos permitirían hacer viajes intergalácticos (según fuentes controvertidas como las que menciona esta publicación). Con el paso del tiempo sabremos qué hay de verdad o mentira en esta cuestión. Lo que sí sabemos es que, hasta el momento, con la física y la tecnología de la que disponemos es imposible utilizarlo como combustible.

(4) La fuente mencionada expresa que «ha sido argumentado que debido a que no podemos entender a las civilizaciones avanzadas, no podemos predecir su comportamiento. Por lo tanto, la escala de Kardashov no es relevante o útil para clasificar civilizaciones extraterrestres. Este argumento puede encontrarse en el libro «Evolving the Alien: The Science of Extraterrestrial Life», del biólogo Jack Cohen y el matemático Ian Stewart».

(5) Lo comentamos en esta nota.

(6) Al respecto es interesante el libro de Michel Maffesoli, «El Nomadismo. Vagabundeos iniciáticos«, FCE, México 2008.

(7) O al menos «sin sublimar nuestra energía» que nos impida la violencia de unos contra otros. Es la pregunta que le hace Einstein a Freud (¿Por qué la guerra?), cuya respuesta se puede leer en el siguiente link, Sobre la relación entre cambio científico-tecnológico y la evolución moral es muy interesante esta nota que hipotetiza acerca de que los hermanos Christopher y Jonathan Nolan se inspiraron en el pensamiento de Joseph Ratzinger sobre la esperanza al escribir el guion de la película Interstellar. En la misma se muestran seis coincidencias conceptuales entre la película de 2014 y la carta encíclica Spe Salvi publicada en 2007 y se proveen citas textuales para ello. Las seis convergencias encontradas versan sobre los siguientes temas: el progreso científico y el progreso moral, la naturaleza social de la esperanza, la confianza, el amor como salvación, el reencuentro con los seres queridos más allá del tiempo, la victoria del bien y la eternidad.