Categoría: Textos Breves

Hoy se celebra, en el calendario litúrgico católico, el aniversario de la aparición de la Virgen María, en Lourdes (Francia), muy bien relatada en esta nota de Gerardo Di Fazio, en Infobae

Respecto del carácter «milagroso» de las apariciones, además de las 18 apariciones que presenció la joven María Bernardette Soubirous, han sido las curas milagrosas posteriores. En el artículo se expresa que «uno de los casos más significativos registrados en Lourdes fue la curación de Marie Bailly, testimoniada por un médico entonces agnóstico y muy contrario a los fundamentos y doctrina de la Iglesia católica el Dr. Alexis Carrel. Él mismo terminó convirtiéndose a la fe católica después de estudiar la inexplicable curación que había presenciado sobre la mujer que padecía peritonitis tuberculosa aguda y su abdomen estaba considerablemente distendido, con grandes masas duras. A llegar a Lourdes, tres jarras de agua fueron derramadas sobre sobre el abdomen y tomo varios vasos de la misma. Su estómago empezó a aplanarse y su pulso volvió a la normalidad. Carrel estaba de pie detrás de Marie, junto con otros médicos, tomando notas mientras el agua era derramada sobre su abdomen.

Él escribió: “El abdomen, enormemente distendido y muy duro, empezó a aplanarse. En 30 minutos [la protuberancia] había desaparecido completamente. No se observó ninguna descarga del cuerpo”. Carrel se convirtió al catolicismo y más tarde ganó el Premio Nobel de medicina. Retorno a Lourdes muchas veces y fue testigo de otro milagro: la curación instantánea de un niño ciego de 18 meses.

El Dr. Luc Montagnier descubridor del virus VIH-SIDA, nos reseña sobre los hechos de Lourdes: “Muchos científicos cometen el error de rechazar lo que no entienden. No me gusta esa actitud. Con frecuencia cito la frase del astrofísico Carl Sagan: ‘La ausencia de prueba no es prueba de ausencia’ (…) En cuanto a los milagros de Lourdes que yo estudié, creo que realmente se trata de algo inexplicable (…) No logro entender esos milagros, pero reconozco que existen curaciones que no están previstas en el estado actual de la ciencia”.

Una historia realmente extraordinaria.

PD: Agradezco a Beatriz Borón el recuerdo de este aniversario.

En esta nota de Guillermo Saccomano, denominada «Enseñanzas del monje vietnamita Thich Nhat Hanh», describe partes centrales de su vida (1) y de su pensamiento. De este último sintetizamos algunos conceptos:

• “Meditar no es huir de la sociedad, es regresar a uno mismo y ver qué está pasando. Una vez que hemos visto, debemos actuar. La plena conciencia nos ayuda a saber qué hacer y qué no hacer a fin de ayudar”…
• “Es mucho el sufrimiento que suelen generarnos las nociones de nacimiento y muerte o de ir y venir”, escribió. “Nuestra verdadera naturaleza está más allá del ir y del venir. Si tenemos miedo a la muerte es porque no entendemos que en realidad las cosas no mueren. Existe la tendencia a pensar que podemos eliminar aquello que nos desagrada y, por este motivo, se queman aldeas, se matan personas. Pero destruir a alguien no reduce a esa persona a la nada. Su espíritu perdura. Según la sabiduría budista la permanencia o la inmortalidad son nociones equivocadas. Todo es fugaz. Todo transitorio. Y está cambiando de continuo…
• Nhat Han recuerda a Lavoiser: “Nada se pierde, todo se transforma”. Puedo sentirlo respirando la noche, la ventana abierta al bosque, prestándole atención a una quietud que no es tal: ahí está el susurro de una brisa, el ramaje de las tacuaras, un grillo, y profundo, el mar, su movimiento perpetuo…
• Nhat Hanh acostumbra a ir contra la corriente, y cuestiona la preceptiva del Dalai Lama, autor de El arte de la felicidad. Lo que necesitamos, propone Nhat Hanh, “es aprender el arte del sufrimiento. La idea de la felicidad completa es peligrosa porque en la ausencia del dolor y el sufrimiento la comprensión y la compasión son imposibles. Es ingenuo pensar en la existencia de un lugar sin sufrimiento. Precisamente, el camino que conduce a la cesasión del sufrimiento pasa por el sufrimiento”. En este punto, Hanh suena dostoievskiano: “Todos estamos en el infierno, todos nos acostumbramos a su calor”, afirma con respecto a las miserias y padecimientos de lo cotidiano….
• Hanh también menciona al poeta René Char: “Si habitas un instante, habitarás la eternidad”. También, a menudo Nhat Hanh recurre a situaciones en apariencia paradojales: “Para que crezca una flor de loto –dice– es necesario el fango. Pues bien, el sufrimiento es el fango necesario para alcanzar la felicidad”. Ni blanco ni negro, ni bien ni mal, contra cualquier dicotomía, en su pensamiento, Nhat Hanh va contra las polarizaciones igual que Roberto Juarroz en otro de sus poemas: “El fondo de las cosas no es la muerte o la vida. /El fondo es otra cosa/ que alguna vez sale a la orilla”. 

Sin duda, su testimonio de vida y su reflexión nos ayudan a ir en dirección hacia un mundo mejor.

PD: Agradezco a Horacio Fazio la referencia.

(1) Nacido en 1926, «en el 56 ya era editor jefe de un periódico que bregaba por la unificación del país. En los años siguientes fundó una escuela budista y un servicio de ayuda a las zonas rurales para crear escuelas, levantar hospitales y reconstruir pueblos. El activismo y una intensa labor intelectual lo llevaron a Princeton y Columbia. 

En los años 60, mientras enseñaba budismo en las universidades norteamericanas, mientras en su país los monjes se inmolaban incinerándose en las calles reclamando el fin de la guerra, propuso generar comunidades pacifistas, y trabó contacto con Martin Luther King, que lo recomendaría como Premio Nobel de la Paz para 1967, pero ese año, plena Guerra de Vietnam, el comité decidió no otorgar el galardón. En tanto, en Vietnam, su servicio de ayuda era acusado de comunista y perseguido. 

En 1969, Hanh integró la Delegación Budista por la Paz en las conversaciones de negociación de la paz celebradas en París. Cuando los acuerdos se firmaron en 1973 a Nhat Hanh, Viet Nam le negó el retorno a su país y debió permanecer exiliado. A la vez, aunque sectores pacifistas lo seguían, Nhat Hanh resultaba molesto para Estados Unidos al ponerse del lado de los negros y los veteranos de guerra. Finalmente se afincó en Francia y formó una comunidad monástica. Nunca dejó de denunciar el poder armamenticio, el carácter gendarme de los Estados Unidos y, asimismo, de criticar a su propio país que, recién cuando hace unos años padeció un ACV, le permitió regresar al templo donde habría de morir a los noventa y cinco y ser despedido por sus discípulos y una multitud de seguidores».

Hay muchos acontecimientos que los seres humanos «no manejamos» como es el caso de los fenómenos naturales (terrestres y del espacio exterior: v.g. los meteoritos) (1). Para los creyentes está también cómo se manifiesta  -misteriosamente- el Espíritu de Dios que «sopla donde quiere«.

El resto de las acciones dependen de nosotros los humanos: si tenemos un enfoque y práctica de libertad «negativa» o de libertad «positiva», y si es esta última qué sentido o direccionalidad le damos a ella. Esta temática está muy bien planteada en «La leyenda de la mariposa azul» (2) que expresa lo siguiente:

«Cuenta esta leyenda oriental de la mariposa azul que, hace muchos años, un hombre enviudó y quedó a cargo de sus dos hijas. Las niñas eran muy curiosas, inteligentes y siempre tenían ansias de aprender. Constantemente asediaban a su padre con preguntas. A menudo el hombre podía responder sabiamente, sin embargo, en ocasiones no estaba seguro de poder ofrecerles a sus hijas una respuesta acertada.

Viendo la inquietud de las dos niñas, decidió enviarlas una temporada a convivir con un sabio que vivía en lo alto de una colina. El sabio era capaz de responder a todas las preguntas que las pequeñas le planteaban, sin ni siquiera dudar. Pero, un día, las hermanas idearon una pícara trampa para medir la sabiduría del sabio. Decidieron realizarle una pregunta que fuese incapaz de responder.

La pregunta imposible.

Las niñas se pusieron manos a la obra para llevar a cabo su plan. La mayor salió al campo y atrapó una mariposa azul, envolviéndola en su delantal para que no se escapase. A continuación, comenzó a explicarle a su hermana cuál sería el proceder.

“Mañana, mientras sostengo la mariposa azul en mis manos, le preguntaremos al sabio si está viva o muerta. Si responde que está viva, apretaré mis manos y la mataré. En cambio, si afirma que está muerta, la liberaré y volará libre. De esta forma, sea cual sea su respuesta, siempre será incorrecta”.

A la mañana siguiente las niñas acudieron al sabio, deseosas de hacerle caer en su trampa, y le formularon la pregunta. Pero el hombre sonrió tranquilo y calmado y procedió a responder: “depende de ti, ella está en tus manos…»

La leyenda de la mariposa azul nos recuerda que él presente y el futuro están en nuestras manos.

No deposites tu mariposa en manos de nadie, no les des el poder de decidir aplastarte o dejarte volar. Solo tú mereces el privilegio de decidir…»

(1) Es importante aclarar que algunos fenómenos naturales, como es el caso del cambio climático, sí dependen de nosotros.

(2) Agradezco mucho la referencia a Micaella Moran. Hay un libro con esta denominación, y también aparece como cuento de Belen Gisbert Vercher.

Las distintas ideologías, filosofías y religiones han buscado la mejor forma de transmitir su mensaje. En el caso del cristianismo, Jesucristo usó mucho las parábolas para que el público al que Él se dirigía lo comprendiera. Posteriormente un caso muy relevante ha sido el Apóstol Pablo que tuvo que dirigirse a distintos públicos (más allá de los judíos: es decir a «los gentiles»). Se pueden mencionar numerosos ejemplos de ello, como cuando se paró al lado de la estatua al «dios desconocido» y allí predicó sobre quién el consideraba Dios verdadero.

De todas las cartas de Pablo quisiéramos rescatar -para esta reflexión- la muy conocida Primera Carta a los Corintios, que expresa lo siguiente:

«1. Aunque yo hablara todas las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo amor, soy como una campana que resuena o un platillo que retiñe. 2 Aunque tuviera el don de la profecía y conociera todos los misterios y toda la ciencia, aunque tuviera toda la fe, una fe capaz de trasladar montañas, si no tengo amor, no soy nada. 3 Aunque repartiera todos mis bienes para alimentar a los pobres y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo amor, no me sirve para nada.

4 El amor es paciente, es servicial; el amor no es envidioso, no hace alarde, no se envanece, 5 no procede con bajeza, no busca su propio interés, no se irrita, no tiene en cuenta el mal recibido, 6 no se alegra de la injusticia, sino que se regocija con la verdad. 7. El amor todo lo disculpa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.

8 El amor no pasará jamás. Las profecías acabarán, el don de lenguas terminará, la ciencia desaparecerá; 9 porque nuestra ciencia es imperfecta y nuestras profecías, limitadas. 10 Cuando llegue lo que es perfecto, cesará lo que es imperfecto. 11 Mientras yo era niño, hablaba como un niño, sentía como un niño, razonaba como un niño, 12 pero cuando me hice hombre, dejé a un lado las cosas de niño. Ahora vemos como en un espejo, confusamente; después veremos cara a cara. Ahora conozco todo imperfectamente; después conoceré como Dios me conoce a mí. 13 En una palabra, ahora existen tres cosas: la fe, la esperanza y el amor, pero la más grande de todas es el amor.»

Hoy, también hay públicos muy diversos, así como culturas, creencias… muy respetables en esta globalización. Si acotáramos el público al occidental, y coincidiéramos con enfoques como los de Bauman, o a la caracterización de sociedad posmoderna de Gilles Lipovetsky, tal vez la mejor forma de comunicación -desde el punto de vista cristiano- sería partir de «abajo hacia arriba», es decir desde «lo individual» y concreto a lo más «aparentemente» lejano (1) y trascendente, en lo que se refiere al amor. Es decir partir «del amor a uno mismo», para luego ir al «nosotros» que formamos parte de la naturaleza y un ecosistema (2), un prójimo y de allí a Dios. Sería el orden inverso al que Jesucristo le respondió a un fariseo (basado en Quién es, realmente, «más importante»).

El amor a uno mismo (3) es relevante porque está relacionado en la evidencia de la existencia del «yo» (en el marco de un proceso evolutivo), que el cuerpo es el templo del Espíritu, a una sana autoestima y a la vivencia de una dimensión trascendente. Todo esto -en general- no es posible (o muy difícil) si estamos en un contexto de degradación material y de violencia, en cambio de tener el sustento básico asegurado, un adecuado bienestar material (4) y social, donde predomine la armonía y la paz. Por lo tanto tenemos que bregar, luchar y buscar los mejores caminos de una libertad positiva, con equilibrio entre equidad y libertad, para lograr esto último.

Ello conlleva a que nuestro prójimo no sea sólo nuestra familia y comunidad de amigos o local, sino también incorporar al más frágil o excluido como hizo el Buen Samaritano. En el más necesitado está presente Dios y de allí la importancia de que demos testimonio por nuestras obras de que le dimos de comer al hambriento, de beber al sediento….

La comunidad debería ser de gran ayuda para realizar todo lo anterior. Desde la más cercana como la familia o las amistades, hasta la comunidad eclesial (para los creyentes) cuya cabeza es Cristo. Es bueno tener presente, a fin de no idealizar, que está formada por seres humanos frágiles, con grandes gestos de grandeza y santidad pero también de debilidad. Para tomar sólo un ejemplo, podemos ilustrarlo con el Apóstol Pedro (primer liderazgo humano de la Iglesia) que entre sus deficiencias estuvo el negar a Cristo tres veces y el tratar de eludir su crucifixión en Roma (que finalmente asumió).

Lo anteriormente expuesto se ha manifestado a lo largo de los más de 2000 años de cristianismo de distintas maneras, donde han habido innumerables santos/as y personas buenas, así como personas superficiales, vanidosas, buscadores de poder o depravadas (como los casos de pederastia en muchos países, como este, entre tantos). Como todo esto es «muy evidente y difundido», no parece muy apropiado dirigirse al heterogéneo público actual partiendo de dogmas o enfoques como el de «extra Ecclesiam nulla salus» («fuera de la Iglesia no hay salvación») (5) sin discernir adecuadamente lo qué llamamos «Iglesia» (en particular lo que «la gente entiende por tal») y en parábolas como «la vid y los sarmientos«.

Centrarse en la vivencia del amor en su triple dimensión (6), es lo que nos puede dar una «felicidad verdadera y profunda» que es lo que -finalmente- aspiramos todos los seres humanos, alejándonos de toda tentación de poder como dominio, tratando de construir un futuro mejor y aspirando a la vida eterna.

PD: Quien redactara esta nota es tributario de sus diálogos con su hermano Alejandro, su prima Betty, Mirta, sus amigos José, René, Daniel, Luis, Nito y Ana, Orlando, Gilberto y Patricia, Paco y Gladys, Alicia, Agustín y Florencia, Leopoldo, Juan Diego y Pepe, Eugenio, Norberto y Marcela, Margarita/s, Jorge/s, Carlos, Horacio, Pablo, Enrique, José Luis… entre muchos otros amigos y amigas (sería injusto no nombrarlos a todos, por lo que se pide disculpas de este corto listado) por quienes siente gran estima…. y distintas reflexiones como esta.

(1) Ver el «efecto mariposa» y los enfoques sobre la omnipresencia de Dios.

(2) Tan  evidente, claro y dramático a través del cambio climático.

(3) Hemos hecho referencia en esta nota. Una deformación o limitación de esto sería hacerlo solamente sobre «la baldosa en la que estamos parados» nosotros (el «selflove» se transformaría en «selfish» o «egoísmo») y -a lo sumo- extensivo a nuestros seres queridos, y no importarnos «nada» del resto de los seres humanos así como de «ponernos en su lugar».

(4) El «exceso de lo material» tampoco es bueno, y sería deseable tratar de vivir con una actitud de desapego, en línea con reflexiones como las de «Tener o Ser» de Erich Fromm.

(5) En esta nota nos estamos refiriendo, en particular, a la Iglesia católica. En otras expresiones del cristianismo hay similitudes y también diferencias.

(6) Se ha sugerido, humildemente, comenzar por el «yo» o «la persona concreta», y de allí encarar las otras dimensiones. Al final del proceso, debería quedar claro que, si bien todas son importantes, la «mayor» es Dios.

Al comenzar el año 2022, con la evolución del conflicto entre Rusia y Ucrania, ha comenzado a quedar más en claro que el principal problema que tiene la humanidad no es la pandemia, el cambio climático, la desigualdad, la pobreza… sino «quien manda en las zonas de influencia de las grandes potencias». Es un tipo de enfoque sobre el poder (1).

Así quedó claro en estas declaraciones de Putin respecto del conflicto con Ucrania, y en sus posibles acciones futuras según esta nota. Veremos cómo evoluciona este conflicto, que también tiene características similares a las de China con Taiwan y a lo que EEUU considera su zona de influencia.

Parece lejano y con poca proyección internacional el modelo de globalización que viene desarrollando la Unión Europea con su continente. En el resto del planeta, lamentablemente, lo que viene primando es lo señalado en el párrafo anterior.

Tal vez un meteorito o el alza significativa del nivel del mar (como una de las graves derivaciones del cambio climático), pongan en evidencia el grado de estupidez humana vigente, como se señala en la imagen de la entrada. Esas posibles implicancias seguramente serán signos demasiado tardíos para cambiar, pero bueno… nunca hay que perder la esperanza de que es posible un mundo «más sensato» (no digamos «sabio» dado que, posiblemente, «sea demasiado aspirar a ello»).

(1) Algo de ello se ha abordado al comienzo de esta nota.

Sabemos que la historia es importante para entender muchas cosas sobre nuestro presente y eventualmente sobre nuestro futuro, tal como lo comentamos en esta nota. Sin embargo estar mirando siempre para atrás puede paralizarnos y «convertirnos en sal», como señala el relato bíblico de la esposa de Lot.

Construir un futuro mejor requiere compartir valores, una visión común y trabajar positivamente aspectos actitudinales de nuestra interioridad, sin lo cual no lo lograremos. En esta nota mencionamos algunos puntos generales que consideramos importantes. Ojalá sean útiles.

De las historias de vida, reflexiones filosóficas y religiosas podemos sacar siempre enseñanzas valiosas para el sentido de nuestra existencia en este mundo. Un ejemplo de ello puede ser la narración de la visita de los llamados «Reyes Magos» («sabios» o «sacerdotes eruditos» de Oriente) con motivo del nacimiento de Jesucristo, según narra el evangelio de Mateo 2, 1-12 (1).

Entre otras cosas, en la narración de Mateo se señala el interés del Rey Herodes por conocer el lugar exacto de ese nacimiento tan relevante, que ponía en situación de amenaza a su reinado. Por ello les solicita a estos visitantes que luego regresen a su palacio para informarle de ello. El texto dice que «siendo avisados por revelación en sueños que no volviesen a Herodes, regresaron a su tierra por otro camino«. Hubo un «cambio de planes» que evitó un crimen del recién nacido, pero luego no evitó la ira del Rey que «entonces, cuando se vio burlado por los magos, se enojó mucho, y mandó matar a todos los niños menores de dos años que había en Belén y en todos sus alrededores, conforme al tiempo que había inquirido de los magos».

Este «cambio de planes para mejor» nos puede invitar a pensar que otros caminos y cambios de planes podríamos realizar a nivel individual, social y global para converger hacia un mundo con mayor cuidado mutuo y de la naturaleza, con más solidaridad, justicia y fraternidad. Ojalá lo hagamos !!!

(1) Entre otras fuentes, en esta se muestran más detalles de esta historia, que luego se viene celebrando en el calendario litúrgico el 6 de enero de cada año.