La ley es algo necesario para ordenarnos como sociedad (a través de instituciones) y como personas (en este caso, según en el psicoanálisis, alojada internamente en el super-yo). En distintos enfoques de la economía, el papel de las normas e instituciones tienen un rol central debido a la función que ellas tienen para resolver los problemas de coordinación. A partir de Douglass North, se definen a las instituciones como un juego de reglas, formales o informales, que los actores generalmente siguen para motivos normativos, cognitivos, materiales y organizacionales -como entidades duraderas- con miembros formalmente aprobados. Dentro de este contexto se han desarrollado normas privadas (ej. ISO, EFQM, etc.) que plantean un “deber ser” vinculado a lo que se define como “calidad” y otros tópicos. De allí su importancia en el funcionamiento socioeconómico.
Hay distintas corrientes estudiadas en la filosofía del derecho, y también hay autores que la consideran “ficciones” como en el libro de Harari, “De Animales a Dioses” (Ed. Debate, Bs.As, 2017) que las relaciona con “las culturas” (en la página 5 del texto mencionado), y les da un enorme valor simbólico que tiene su correlato en prácticas y acciones concretas.
También sabemos que los seres humanos tenemos un desarrollo evolutivo, en un contexto socio-ambiental determinado, según autores como Piaget (El criterio moral en el niño, Ed. Fontanella, España,1974) y Kohlberg (Psicología del desarrollo moral, Ed. Desclee De Brouwer, 1992). Este último va a plantear tres niveles y seis etapas del desarrollo moral del individuo, siendo la última la vivencia de principios éticos universales (posteriormente sugirió una séptima etapa vinculada a una moral trascendental). Esta “vivencia” es una etapa superior en el desarrollo moral superior a la de comportarme porque hay una ley externa que “me obliga” (también llamada “la amenaza del garrote”) o por un “incentivo” (en el sistema actual por un interés -en general “material”- también llamado “la zanahoria”).
Si hemos tenido un contexto personal donde hemos sido amados y socio ambiental de cuidado, seguramente hemos “aprendido” a ser empáticos. Daniel Goleman (Inteligencia Social, Kairos, 2006) emplea la palabra empatía en tres sentidos diferentes:
- “conocer los sentimientos de otra persona,
- sentir lo que está sintiendo y
- responder compasivamente ante los problemas que la aquejen,
tres variedades diferentes de la empatía que parecen formar parte de la misma secuencia 1-2-3, es decir, le reconozco, siento lo mismo que usted y actúo para ayudarle”.
Como hemos dicho más arriba la empatía se “aprende” al igual que se “aprende la ley”. Además del aprendizaje en el núcleo familiar, también lo podemos aprender en instituciones educativas. Ellas pueden ir desde situaciones muy difíciles como las realizadas por Reuven Feurestein con los niños que habían sobrevivido del holocausto, hasta las escuelas confesionales (donde la práctica del amor es central), las escuelas estatales de Finlandia -como se muestra al final de la película “Demain“- o “transformadoras” impulsadas por Ashoka. Otra forma de expresar esto sería bajo la modalidad de “amistad social“.
Sabemos que la ley y las instituciones “son un piso necesario” que formalizan derechos y obligaciones para nuestra convivencia y superación pacífica de nuestros conflictos, en especial cuando la escala humana, la rivalidad y la complejidad se agigantan, así como para poder coordinar eficazmente nuestras acciones. A ello se agrega que han jugado (y juegan), en el desarrollo civilizatorio, un rol fundamental en cuanto a inducir a un “deber ser” (en cuanto a derechos y obligaciones) que una sociedad democrática desea fomentar (allí habrá que compatibilizarlo con su viabilidad). Por ello se los debe valorar, cuidar y fomentar. Pero lo que aquí se quiere destacar es que, partiendo de la base anterior y articulada y complementaria con ella contar con una cultura de la empatía y del cuidado (al respecto ver esta nota). Por lo tanto es importante también trascender el ser “esclavos de la ley” (tomando la expresión de Cicerón) y la “mera automaticidad” para ser eficientes y eficaces (con los peligros de “robotizar” y burocratizar nuestros comportamientos) en las que se puede caer. Por ello se considera fundamental evolucionar en “ser empáticos” y jugar nuestra libertad positiva en un sentido de una mayor densidad, profundidad y sostenibilidad armoniosa a nuestros vínculos y nos ayudará a construir “esperanza” de cambios culturales que nos permitan ser más felices y evolucionar en línea con un mundo mejor.